Así como entrelazar en su representación motivos muy diversos tales como la esclavitud, la servidumbre, un retrato del poblador pagano y la manumisión. También por configurar un discurso coherente y una visión de la historia y sociedad andinas y, por expresar una intensa devoción religiosa a través de una estética de gran riqueza visual, musical y dancística que la convierten en un emblema de identidad para la región.

La historia

El origen de esta danza suele situarse en la llegada, en tiempos coloniales, de grandes contingentes de esclavos de origen africano, de bagaje cultural muy diverso, y que pasaron por una forzada reeducación de los fundamentos de la cultura católica española antes de llegar como mano de obra a estos territorios. Algunas versiones de estas danzas hacen referencia directa a la situación de esclavitud que esta población vivió hasta la manumisión de 1854 por orden del presidente Ramón Castilla, a 30 años de establecida la República. Otra fuente de este tipo de expresión remite a las danzas españolas como la morisca, moros y cristianos o el turco, en las que se representa a la población musulmana, ya sea del norte de África o de Turquía, entre los tiempos de la Reconquista finalizada en el siglo XV y de lucha del reino español contra el imperio otomano en el siglo XVI.

Ya fuera que se les representara en un acto de veneración a Cristo y la Virgen, o como la población pagana que era militarmente derrotada, estas representaciones eran ante todo una proclamación del triunfo de la fe y de la sociedad cristiana. Estas danzas también fueron llevadas a las tierras americanas, entonces recientemente conquistadas.

La presencia de estas expresiones impactó profundamente en la imaginación del poblador andino que, bajo influencia española, representó en múltiples expresiones coreográficas a las poblaciones de origen africano con el nombre de negritos, negrerías o morenos y morenadas. Aunque la población de origen africano tuvo mayor presencia en la costa, las danzas que representan a este nuevo estrato social y étnico se hicieron muy populares en la región andina, mezclándose con los motivos de las danzas de origen español en las que se representaba al pagano y al converso, de imagen exótica y visualmente barroca, combinando las referencias a la servidumbre y esclavitud con las de lujo y vistosidad del pagano, con el uso de máscaras, trajes muy decorados y una coreografía elegante.

Estas danzas suelen formar parte de festividades del calendario católico como la natividad o en honor a una Virgen, como la Virgen de la Candelaria o la Inmaculada Concepción. En los referentes de estas danzas también está presente una alusión a la misma población nativa, cristianizada y sometida al régimen de servidumbre. Teniendo en cuenta la complejidad de tales referentes, se entiende que este género de danza tenga versiones muy diversas, dependiendo del sentido de la representación, lo cual deriva a su vez de las coordenadas históricas de cada tradición local y regional.

La danza de Los Negritos de Huánuco es una de las versiones más conocidas de este género en el país, erigiéndose por su esplendor visual y sus componentes, en un emblema de la tradición popular huanuqueña y de su compleja historia. Las referencias históricas indicarían que no habrían llegado a la región grandes contingentes de población de origen africano, presencia que además parece haberse limitado al primer siglo de vida colonial.

Una historia difundida en varios textos atribuye el origen de la danza a las iniciativas de Fermín García Gorrochano, caballero español que hacia 1620 residía en una finca ubicada en lo que es hoy el perímetro de la Plaza de Armas de Huánuco, quien reorganizaría las danzas religiosas originarias de sus esclavos bajo un patrón de danza cortesano, como vehículo de veneración al Niño Jesús. De esta iniciativa no solo saldría el nombre del personaje de la cuadrilla llamado corrochano o corochano, sino el frecuente recurso del látigo, que remite al uso de la fuerza por parte del patrón español, tanto sobre los esclavos como sobre las poblaciones nativas sometidas al régimen de servidumbre.

Personajes y vestimenta

El atuendo de los negritos consta de un pantalón blanco con franjas cosidas de tela ricamente bordadas, y sobre la cual van cosidos pañuelos de colores en la parte superior de las piernas. El pantalón es sostenido con un sincho o faja, a modo de ancha correa decorada. Como saco usan el cotón, prenda hecha con pana o terciopelo que va hasta la cintura, cubierta con bordados y aplicaciones de hilos de oro y bisutería, grandes charreteras sobre los hombros, y broches en los codos que sostienen largas cintas de colores.

Sobre el pecho, los negritos lucen una ancha corbata, también bordada. En la mano derecha llevan los chicotillos, cadenas doradas de metal ligero que llevan a modo de recordatorio de la esclavitud ya superada, y campanillas que hacen sonar rítmicamente con los pasos de baile; calzan botines de caña alta, de tela de pana bordados con motivos similares a los del cotón, y cubren sus manos con guantes negros de cuero.

Los capataces llevan además látigos que sacuden para indicar el cambio de mudanza. El tocado es llamado pastorina, sombrero ligero de ala ancha curvada hacia arriba, de cartón forrado de tela y bordado con cuentas y perlas, coronado por un gran penacho de plumas de colores y con una cortinilla de cuentas pendiendo del ala del sombrero. De especial importancia en la caracterización es la máscara de cuero o charolina negro que cubre toda la cabeza, con los rasgos estereotípicos atribuidos al poblador de origen africano, y una barba elaborada con cuentas de perlas cosidas al cuero.

Los corochanos son una caricatura del hidalgo español, cómicamente insolente, cuyo nombre se dice derivado del hacendado español de apellido Gorrochano, de memoria especialmente ingrata. Su labor es cuidar de la cuadrilla, abriendo espacio para el paso de los danzantes. Su vestimenta se distingue de la de los negritos por el uso de una máscara de cuero o charolina blanca, con cabello y pelo facial blanco y abundante, gran nariz y labios de rojo intenso. Lucen un pantalón, chaleco y levita blancos, esta última con charreteras en las cuales penden cintas multicolores. Por último, llevan un sombrero de copa muy alto, una matraca en la mano derecha y un látigo corto en la izquierda.

Los abanderados, representación de los alféreces reales del cabildo, visten un traje de color entero, derivado del traje español aristocrático de finales del siglo XVIII similar al traje de luces de toreros, sobre el que llevan una gran capa del mismo color y máscaras de malla rosadas con cejas, bigotes y barba negros. Antiguamente llevaban estandartes de sus cofradías. Actualmente suelen portar banderas nacionales del Perú, Argentina o Venezuela, en alusión directa a las campañas de independencia que se iniciaron en estos dos últimos países y que confluyeron en territorio peruano, en batallas libradas en la sierra central y el mismo Huánuco.

El turco y la dama, representan a la aristocracia colonial de origen peninsular. El turco, cuyo nombre remite al poblador musulmán, lleva un traje de color similar al de los abanderados, recamado con encaje dorado y hombreras, a veces acompañado por un cotón cubierto de bordado. Luce una máscara de malla del clásico rostro de caballero elegante de bigotes recortados, y un sombrero de ala ancha. La dama, matrona que hace de compañera del turco, viste un traje entero inspirado en la moda femenina de mediados del siglo XIX, con saquillo y falda amplia, ambas piezas decoradas con encaje y cintas de seda, y también un sombrero de seda de ala ancha. Este personaje era antiguamente interpretado por un varón enmascarado; actualmente lo suele interpretar una mujer sin máscara.

La coreografía

las mudanzas o pasos coreográficos son la atracción principal del segundo momento, conocido como cofradía. Al distribuirse los bailarines en dos hileras, la mayor parte de estas mudanzas consiste en figura coreográficas realizadas a dúo seguidas, a indicación de los capataces, con el sonido de las campanillas y los chicotillos. Las mudanzas se presentan como una serie de posturas y movimientos coordinados al compás de la música de diverso origen.

Destacan las llamadas mano a mano o saludo, donde los danzantes se dan las manos; pillco mozo, donde un danzante se agacha y el otro gira a su alrededor; el sapo, donde los bailarines se acuclillan y levantan; el caimán, en que se echan de cúbito ventral con los brazos extendidos moviendo la cabeza, el chicotillo enganchado, chicotillo por debajo de la pierna y chicotillo al viento; más otras figuras llamadas el tirabuzón, el brindis, la cintura, el trenzado de rodillas, la hincada, el zapato, los brazos enganchados, la cruz y los chicotillos al viento.

Las posturas del momento de veneración al Niño Jesús, donde se destaca el uso de los chicotillos como señal de penitencia y liberación, y el acto de quitarse el sombrero ante la imagen del Niño Jesús o despojarse del traje en el acto de despedida, son consideradas otras mudanzas. Estas son muestras de adoración y humildad ante Jesús recién nacido, y también son interpretadas como una referencia a la esclavitud y la posterior liberación.

La música

La música de la danza Los Negritos de Huánuco se compone de una serie de tonadas que marcan cada momento con variantes sobre el mismo patrón melódico y rítmico. Investigadores como Rosa Alarco ven un parentesco entre estas y la música “morisca”, que en la tradición española representaba a los moros conversos.

Las tonadas siguen una escala de fa mayor diatónica y se estructuran en dos partes de veinte y dieciocho compases. Las tonadas del pasacalle y las mudanzas siguen una estructura binaria de 2/4, las que acompañan el traslado de la imagen del Niño Jesús y la adoración siguen ritmos de 3/8, y las de la melodía de despedida una combinación de compases de 2/4 y 3/4.

Los corochanos eran representados con una antigua tonada conocida como la Salaverrina ahora interpretada durante la quema de castillos, mientras que el turco y la dama se presentan con un baile tradicional durante la veneración al Niño Jesús. La música es ejecutada por una banda compuesta por clarinete, saxofón, trompeta, trombón, bajo, tuba, bombo, tambor redoblante y platillos.

La Resolución Viceministerial N° 000166-2021-VMPCIC/MC que declara como Patrimonio Cultural de la Nación a la danza Los Negritos de Huánuco, ha sido publicada en el boletín de normas legales del diario El Peruano el 8 de julio de 2021.

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Además por constituir un vehículo de devoción religiosa hacia la Virgen del Rosario o Mama Huarina, a la cual numerosos testimonios atribuyen un carácter milagroso; y por erigirse como un referente de identidad para el distrito, representando al pasado prehispánico a través de los personajes de las pallas, el inca, y el ruku.

La danza

El género de danza conocido como Pallas constituye una de las formas de representación escénica más difundidas y reconocidas de la región andina, en particular en regiones del norte y centro del Perú, apareciendo en distintas festividades cristianas dedicadas a Santa Rosa o a la Virgen María. En ella se representa a las damas de la nobleza indígena, a veces como hijas de los señores locales que presentan sus respetos al Inca, y más usualmente como esposas de este, invocando, guiando y ofreciendo sus respetos al soberano del Cusco y, según la tradición local, a la Virgen o Santo en cuya fiesta es representada la danza.

La danza Las Pallas de Huari, aparece como parte de la festividad de la Virgen del Rosario, patrona de la capital de Huari, conocida popularmente como Mama Huarina, celebrada entre el 30 de setiembre y el 14 de octubre, aunque la danza misma se interpreta en los días centrales de la fiesta el 5, 7 y 8, y el 14 de octubre, fecha de la octava de la Virgen.

La danza es interpretada por una cuadrilla compuesta por un conjunto de personajes: pallas, inca o apu, ruku y pajes. Las pallas representan a jóvenes de la nobleza indígena en su papel de esposas del Inca. Se trata de un grupo de 10 a 12 mujeres, aunque este número ha ido en aumento.

La vestimenta

Las pallas lucen una vestimenta compleja compuesta por una túnica de raso, blanco, rosa o celeste que llega hasta los pies. Sobre esta se llevan dos cinturones gruesos de pana con bordados dorados, uno sobre el busto y otro en la cintura. Debajo del vestido se llevan varios fustanes para darle una forma acampanada, y sobre el vestido un tul semitransparente.

Las mangas son de seda semitransparente, ceñidas en los codos y las muñecas con cintas doradas y con bocamangas de blondas. Sobre la espalda llevan una mantilla o capa de seda, adornada con flecos dorados y sostenida sobre los hombros por sendos espejos o por muñecas de tela.

Sobre la cabeza llevan una monterilla de tela bordada con adornos dorados que se sujeta al cabello con una peineta y dos cintas; para ello el cabello está peinado en dos grandes trenzas recogidas sobre la cabeza. La monterilla está coronada con un gran rodete cubierto con flores de tela de color blanco, rosado y celeste, de cuya parte posterior caen hasta los tobillos dos cintas de los mismos colores.

Asimismo, sobre la frente llevan un llauto o vincha, bordada con hilos de oro y aplicaciones con motivos florales, de la cual pende una cortinilla de hilos dorados con perlas y cuentas que cubre la frente. Lucen pendientes dorados y largos collares de perlas y cuentas. En las manos, cubiertas con guantes blancos, llevan pañuelos. Culmina el atuendo, sobre la capa de seda, una figura colgada de la parte de atrás de la monterilla, que puede ser una muñeca de palla o una wawita, muñeca vestida como recién nacido, envuelta en una faja o wachuco.

Tradicionalmente, el vestido de las pallas tiene un color dominante según el día de la celebración. De blanco el día central, 7 de octubre, de rosado el día siguiente, y de celeste para la octava, el 14, más un color elegido por la capitana para la subida, el 1 de noviembre. La tendencia reciente es usar dos conjuntos, el de los primeros días, de blanco o colores claros, y un segundo para las fechas últimas, de colores vivos.

La coreografía

En el caso de la coreografía esta consta de una serie de movimientos que se suceden disciplinadamente. El primero es la formación de pasacalle o calle gashay, donde las pallas se organizan en dos filas paralelas encabezadas por el inca mientras el ruku, acompañado por los pajes, va delante abriendo camino. En ciertos momentos de su avance se detienen, marcando el paso sobre el mismo lugar, moviendo los pañuelos que portan en las manos, luego girando de izquierda a derecha, poniendo las manos en la cintura y alternando este balanceo rítmico con la entonación de cantos en quechua y castellano.

Pasan así de la formación en dos hileras a formar un círculo alrededor del inca, para luego volver a su formación anterior y continuar con el pasacalle. Cuando se presentan al interior de la iglesia, como parte de su coreografía, la cuadrilla hace reverencias ante la Virgen. En su presentación ante la imagen fuera del templo las pallas bailan de dos en dos, alzando los brazos y retirándose para dar pase a la siguiente pareja, y luego pasan a hacer una rueda como reverencia final.

El canto

Sobre el canto de las pallas es dedicado a la Virgen del Rosario o Mama Huarina. Sus letras, en quechua y castellano, son entonadas con voz aguda, siendo muchas de estas canciones suaves y pausadas, hasta el momento en que se danzan la garpuda y los huaynos, que se asumen con un carácter más dinámico. Al inicio, las pallas tratan de hacer que el inca salga de su lugar original y cantan sus glorias, presentándolo luego a su entrada por la plaza de armas.

Ya en la plaza y durante las procesiones los cantos se dedican a la Virgen, describiendo su belleza y rogando por sus bendiciones

La música

La música de la danza interpretada por un conjunto instrumental compuesto inicialmente por un violín y un arpa, a los que se han sumado un clarinete, una trompeta y un número variable de saxofones. La secuencia de la danza alterna secciones instrumentales para el baile con partes cantadas por el coro a capella.

En las danzas más animadas se combina el canto con el acompañamiento orquestal. Estos conjuntos pueden ser contratados desde otras provincias del callejón de Huaylas, como Huaraz, Ocros o Chiquián, aunque lo más frecuente es que vengan de la provincia de Huari o la ciudad de Lima. Los músicos se presentan uniformados con un mismo traje, elegido por la capitana.

La Resolución Viceministerial Nº 000138-2021-VMPCIC/MC que declara como Patrimonio Cultural de la Nación a la danza Las Pallas de Huari fue publIcado el 12 de junio de 2021 en las Normas Legales del diario oficial El Peruano.

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Así como representar la veneración que el poblador huarino tiene hacia la Cruz emplazada dentro de su territorio, la cual se ha mantenido y potenciado tras el sismo de 1970 y el fuerte proceso migratorio que trajo como secuela; y por constituir actualmente una carta de presentación del distrito en virtud de su carácter original, su particular estética visual y sonora, y la devoción con que es mantenida por la comunidad de portadores, siendo enseñada en los últimos tiempos en algunos centros educativos.

Huaridanza

La fiesta de la Exaltación de la Santa Cruz, cuya fecha central es el 14 de setiembre, se celebra en la capital del distrito; en ella participan todos los barrios y parte de los caseríos de Huari. Este sería el escenario original de la expresión dancística conocida como Huaridanza, también llamada Huari taki o, más recientemente, Los Caballeros de Huari.

Esta danza se representa tradicionalmente en todo el distrito de Huari, tanto en la capital, con los ocho barrios que la componen, como en los centros poblados y caseríos que están dentro de su jurisdicción y donde se celebra a una cruz local.

Desde la segunda mitad del siglo XX, el Huaridanza se ha hecho presente también en la fiesta patronal de la Virgen del Rosario, en octubre. En la última década, se ha incluido a esta expresión en las celebraciones de la fiesta de la Asunción de la Virgen, el 15 de agosto. Actualmente, el Huaridanza es, junto a la danza Pallas de Huari, una de las expresiones que caracterizan al distrito dentro del variado repertorio dancístico de la región ancashina.

La cuadrilla del Huaridanza está compuesta tradicionalmente de cuatro danzantes y dos músicos de flauta y tambor llamados cajeros, así se mantiene en los caseríos, mientras en que los barrios de la misma capital pueden ser ocho danzantes, e incluso contar con un capitán o guiador como un integrante más.

El traje

Sobre el traje es una vestimenta formal, un conjunto de terno azul o negro, camisa blanca y corbata. El terno es cubierto por un pañolón, de tela floreada y con flecos, amarrado sobre el pecho. En la cintura, al lado derecho, se lleva un fajín o ceñidor de pana bordada con hilos dorados. En sendos bolsillos del saco se llevan dos pañuelos.

En el caso de la cabeza esta es cubierta, con excepción del rostro, con una pañoleta blanca, cosida al cuello, llamada uma paño, y el rostro es cubierto con una máscara de malla rosada, con un rostro pintado de grandes ojos, cejas, bigotes y una pequeña barba de lana. El tocado es un sombrero de paja toquilla, blanco, con el ala delantera levantada, cuya copa luce una cinta de color cuyos extremos caen sobre la espalda, y sobre la cual una corona de armazón de alambre sujeta un arreglo de flores artificiales.

La cinta que adorna el sombrero, la que sujeta el pañolón, y los pañuelos del saco, han de ser de seda del mismo color. Los pantalones son arremangados a la mitad de las piernas, que en cambio son cubiertas hasta las rodillas por un escarpín de pana negra, sobre calzado de vestir. Atadas a las rodillas lleva rodilleras de pana, ricamente bordadas, con hileras de 35 a 40 cascabeles cada una, cuyo gran peso es entendido como una forma de penitencia que debe llevar a cabo el danzante como parte de su devoción a la Cruz.

Por último, llevan guantes blancos, y un chicotillo o bastón de mando, con un cabezal de plata o bronce, usualmente en forma de una cabeza de perro, y un gancho en su parte inferior, del cual pende un látigo hecho de tiras de cuero fin entrelazadas.

La música

La música es de caja o wanqar y de pito o pinkullo, combinación común en la música de la sierra norte peruana. Dos músicos, conocidos como cajeros, portan pinkullo, flauta con embocadura de pico, conocida como shullún, que tiene cuatro orificios, tres delanteros y uno posterior, y se toca con la mano izquierda. Este instrumento se hace con madera de waroma, usando una rama recta y sin protuberancias.

El otro instrumento es wanqar, membranófono hecho de corteza de la caja o eucalipto con parches de cuero de animal, de un diámetro de aproximadamente 80 cm. Este tambor es llevado al hombro izquierdo y batido por la mano derecha por una baqueta. La elaboración de estos instrumentos suele correr por cuenta de los propios intérpretes, y requiere de un profundo conocimiento de sus materiales.

Las tonadas que se interpretan siguen un patrón tradicional durante la mayor parte del desempeño de la cuadrilla; solamente en las ocasiones en que se invita a un baile general género de danza y canción se interpretan chuscadas, popular de la región ancashina, considerado por algunos como una versión regional de huayno.

Coregrafía

La coreografía del Huaridanza tiene tres momentos fundamentales, que son la llamada, momento en que los danzantes hacen el recorrido formando círculos, con la apoyatura rítmica en el cuarto compás, el arrebato, que es un paso ligero, y el jaleo o zapateo, con un paso fuerte a modo de fuga de huayno, con el que terminan sus presentaciones.

Se cree que los orígenes de esta danza se encuentran en la fiesta prehispánica del pocoy mita, de carácter agrícola, antiguamente difundida entre los pueblos de la región, que celebraba la llegada de las primeras lluvias entre setiembre y octubre. Se registra que en estas fechas se bailaba una danza dedicada a las huacas y a los mallquis o ancestros, conocida como huaricu, en la que se soplaban los cráneos de los venados a modo de instrumento de viento. Al parecer, la adopción de las fiestas de la Exaltación de la Santa Cruz y de la Virgen del Rosario, celebradas en los meses de setiembre y octubre respectivamente, se debe a su coincidencia con el tiempo del pocoy mita, siendo un resultado de la política de sustitución de los cultos operada por las campañas de evangelización.

Es significativo que el Huaridanza se interprete en fiestas religiosas que se llevan a cabo durante las fechas en que se inician las lluvias, aunque sea formalmente distinta de la danza prehispánica que le ha precedido.

La declaratoria como Patrimonio Cultural a la Nación de la danza Huaridanza se publicó en las normas legales del diario oficial El Peruano el miércoles 19 de mayo.

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Además la norma especifica que las asociaciones de Morenadas son espacios de reafirmación de la identidad colectiva que aportan en el fortalecimiento de los vínculos familiares y barriales, al tiempo que reproducen la dinámica social y cultural de las ciudades puneñas contemporáneas.

La resolución de la declaratoria de patrimonio fue un pedido del Conjunto Folclórico Confraternidad Morenada Orkopata, respaldados por la Poderosa y Espectacular Morenada Bellavista, la Morenada San Martín, la Gran Morenada Salcedo, el Conjunto Fabulosa Morenada Independencia, la Asociación Conjunto Morenada Ricardo Palma, la Morenada Laykakota.

Asimismo, el Conjunto Folklórico Morenada Azoguini, la Morenada Central – Puno, el Conjunto Morenada Huajsapata, la Confraternidad Morenada Santa Rosa, la Asociación Morenada Porteño, la Morenada Central Galeno, el Conjunto Rey Moreno Laykakota, el Tradicional Rey Moreno San Antonio, el Conjunto Rey Caporal Independencia, y la Confraternidad Morenada Intocables Juliaca Mía.

Morenada puneña

De acuerdo al informe, se denomina Morenada puneña a una expresión coreográfica, de carácter tradicional, propia del altiplano peruano, en la que se destaca la presencia dominante de danzantes ataviados en traje de morenos o sus derivados, reyes morenos y reyes caporales.

La Morenada puneña además, presenta características particulares en la indumentaria y en los atributos de los danzarines, así como en la rítmica de sus desplazamientos, lo que permite diferenciarla de otras danzas de negrerías y morenadas en el mundo andino, dentro y fuera del país.

La denominación distintiva de estas comparsas bajo la denominación Morenada, Rey moreno o Rey caporal, depende del énfasis que cada agrupación le otorga al personaje central que se representa en las coreografías. Así, las agrupaciones en las que sobresalen los morenos, se denominan Morenadas, mientras que las agrupaciones de Rey moreno son aquellas en que la dirección es asumida por un personaje vestido como “rey moro”, con una careta que resalta por la exageración de los rasgos africanos.

Por último, las agrupaciones de Rey caporal están dirigidas por un personaje con careta de demonio (cuernos pronunciados y una corona sobre la cabeza)

Con respecto al espacio y tiempo de celebración, la práctica de la danza de la Morenada puneña está profundamente vinculada a la Festividad de la Virgen de la Candelaria de Puno, celebrada cada mes de febrero.

Las asociaciones conforman sus comparsas con el objetivo de danzar para la virgen, tanto durante las procesiones que recorren el centro de la ciudad y los barrios adyacentes, como en el concurso organizado por la Federación Regional de Folclore y Cultura de Puno.

Los esfuerzos y recursos que exige la preparación de las comparsas de Morenadas, tanto en la adquisición de los trajes, como en la contratación de las bandas musicales, crea un ecosistema cultural que involucra a artistas tradicionales, textileros y mascareros, como a músicos y danzantes.

La resolución viceministerial Nº 00108-2021-VMPCIC/MC que declara patrimonio cultural de la nación a la danza Morenada, Rey Moreno y Rey Caporal del departamento de Puno se publicó en las normas legales del diario oficial El Peruano el domingo 9 de mayo.

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Mediante una Resolución Viceministerial publicada el viernes 19 de junio en el boletín de Normas Legales del Diario Oficial El Peruano, se indica que la danza Los Diablicos se manifiesta durante la Festividad de la Virgen del Carmen, que se celebra el 16 de julio de cada año, en la provincia de Huancabamba.

La danza

Esta danza teatraliza la batalla incesante entre las fuerzas del bien, representadas por el arcángel San Miguel, y las del mal, personificadas en el diablo capataz y sus huestes demoniacas. En cada danza, la coreografía visibiliza mediante alegres compases de música y elegantes pasos de baile, la lucha entre el arcángel que protege a la Virgen del Carmen y los demonios que buscan capturarla.

En la danza Los Diablicos, la comparsa es conformada por numerosos bailarines que acompañan a la Virgen del Carmen en su recorrido por los principales barrios de Huancabamba. Son cuatro los personajes que participan en esta representación dancística: el arcángel, el diablo capataz, los diablicos o diablos de fila y el burrufá.

El arcángel San Miguel es caracterizado por un niño de hasta 11 años de edad quien, personificando a las fuerzas del bien, protege a la Virgen del Carmen de la intención del diablo capataz de robarla. Viste una túnica con blondas, medias y zapatos, todo de color blanco, así como una capa azul con flecos dorados o plateados y alas blancas. En la mano derecha porta una espada corta y curva con la que hace frente al diablo capataz. Completa la indumentaria una peluca de cabello negro largo y rizado, y una corona dorada sobre su cabeza.

Su antítesis, el diablo capataz, se presenta como un demonio mayor que lidera un séquito de diablicos o diablos de fila, quienes lo acompañan danzando a su alrededor. El diablo capataz viste casi en su totalidad de color negro, al llevar camisa, pantalón y medias de dicho color.

Su estatus de demonio mayor se distingue por el uso de una capa de dos colores, negro en el exterior y rojo o verde en su interior. Además lleva un cinturón de tonos metálicos y rodilleras con cascabeles que contribuyen al ritmo de la danza. La pechera y el mandil que porta coloridos bordados asociados a la Virgen del Carmen. Este personaje porta un bastón negro de madera con asa curva que emplea para enfrentar al arcángel Miguel durante el baile.

Por último, el elemento visual más resaltante de este personaje es la máscara roja y disforme hecha de latón laminado. Sobre ella se impone un vistoso tocado, elaborado con flores y espejos, y engalanado con un gran abanico de plumas de pavo real. Asimismo, numerosas y largas cintas de colores se suspenden por detrás de la cabeza de este personaje.

Por su parte, los trajes de los diablicos o diablos de fila se caracterizan por ser multicolores, al gusto de cada danzante. Todos llevan máscaras hechas con latón laminado que simulan rostros humanos amorfos con trompa, orejas de cerdo y grandes cuernos. Al igual que en la vestimenta del diablo capataz, sobre la máscara se aprecia un vistoso tocado elaborado en base a flores y espejos, así como un gran abanico hecho con plumas de pavo real.

Los diablos de fila cubren su cabeza con un pañuelo que cae por la espalda y se une a un conjunto de cintas multicolores y mechones grandes de cabello o crines de caballo. Mientras tanto, la pechera y el mandil se encuentran bien adornados con mostacillas e hilos brillantes. En estos elementos se suelen apreciar escapularios de la Virgen del Carmen.

Completan la vestimenta, unas medias de nylon de tono neutro, unos botines blancos y cascabeles en las rodillas. Cabe destacar que los diablicos o diablos de fila usan dos pañuelos multicolores y no llevan capa.

Por último, el burrufá representa a un demonio menor, de actitud pícara, que impone el orden frente a la multitud que participa en la procesión, al abrir espacio para el avance de la comparsa. Este personaje viste un traje multicolor con bordados elaborados a base de mostacillas e hilos metálicos. Se caracteriza por el uso de una máscara hecha de latón laminado que presenta el rostro amorfo de animales como el asno o el lagarto, con orejas y cuernos desproporcionados.

El burrufá cubre su cabeza con un pañuelo que desprende una larga trenza hecha de soga de cabuya, la cual se extiende hasta la pantorrilla. En la mano derecha porta un látigo con el cual imporne orde entre la multitud. Este elemento es uno de los que emplea el demonio cristiano para infligir castigo a las almas que habitan el averno.

Momentos de la danza

La danza de Los Diablicos de Huancabamba se desarrolla en cinco momentos, en los cuales el acompañamiento musical resulta fundamental. En el primero, los instrumentos de la tarola y el bombo toman protagonismo a manera de anunciantes del inicio de la representación, haciéndose expresa a la población la melévola intención de robarse a la Virgen del Carmen.

El segundo momento se incia con el acompañamiento del clarinete con una melodía sin pausa que abre la danza del burrufá, quien baila en el núcleo de formación, por delante del diablo capataz, quien por momentos lo amenaza con algunos movimientos.

El tercer momento empieza con la danza del arcángel San Miguel, acompañado por el sonido del clarinete. Él se encuentra de espaldas a la Virgen del Carmen, protegiéndola del diablo capataz, quien intenta por todos los medios pasar el límite de protección. Ambos personajes avanzan y retroceden al compás de la música. Mientras el arcángel frena el avance del diablo capataz con su espada, este levanta su capa y mueve su cabeza, moviendo su bastón a manera de arma para amenazar con atacar a su oponente.

Con el tronar del trombón empieza el cuarto momento de la danza, donde el arcángel se ubica debajo del anda de la virgen para engañar al diablo capataz haciéndole creer que ella está desprotegida. Es entonces que los diablicos o diablos de fila conforman parejas y danzan frente a frente, agitando sus pañuelos multicolores y tocados.

Con el quinto momento se ejecuta la parte final de la danza y en ella se representa la muerte del diablo capataz, quien muestra signos de debilidad y agonía, agachándose y realizando movimientos torpes, hasta que finalmente cae. Entonces, el arcángel Miguel se aproxima al cuerpo yacente y coloca su pie derecho sobre el pecho del diablo capataz en señal de triunfo. Una vez derrotado, los diablicos o diablos de fila se retiran las máscaras para venerar a la Virgen del Carmen, lo que representa el triunfo del bien sobre el mal y la redención de los demonios.

Los danzantes, como muestra de devoción y entrega espiritual, rinden homenaje a la Virgen del Carmen, le agradecen por los favores recibidos y renuevan sus promesas.

Música

La música de Los Diablicos de Huancabamba es interpretada es interpretada por la banda de San Pedro de Huancabamba, la cual fue registrada en 1994 por el Archivo de Música Tradicional Andina de la Pontificia Universidad Católica del Perú, e incluida en la colección Traditional Music of Perú 8-Piura, editada y publicada en el año 2002 por el Smithsonian Folkaways Recordings.

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La Resolución Viceministerial Nº 210-2019-VMPCIC-MC, publicada el 15 de noviembre en el diario oficial El Peruano, añade que la representación de la danza está profundamente asociada con la renovación del ciclo vital a nivel social y agrícola, y que su actual diferenciación con relación a otras danzas de carnavales responde a un proceso de fortalecimiento de la identidad local.

La norma destaca la investigación de Virgilio Palacios, quien establece diferencias entre wifalas y la danza unucajas de Azángaro, esta última tiene las características de las wifalas y que la denominación como unucajas responde a la intención de destacar el uso de este membranófono. Asimismo, precisa que unucajas es una variante de la danza wifala.

Instrumentos musicales

La música que acompaña esta danza se realiza con dos instrumentos: pinquillo y unucaja. El pinquillo o pinkillo como instrumento melódico, es un aerófono hecho con un trozo de caña hueca y madura de 45 a 48 centímetros de largo con 5 orificios frontales, así como una boquilla tallada y un tapón o tapadero que recubre el agujero superior del instrumento para dar forma al canal de insuflación.

El instrumento unucaja, también conocido localmente como tinti, caja o tambora, es el instrumento de percusión que distingue y da nombre a la danza en cuestión. El nombre unucaja viene del vocablo quechua unu que significa agua, traduciéndose como caja de agua, lo que responde a la costumbre de humedecer el parche superior con agua para conferirle una sonoridad distintiva. Se trata de un pequeño membranófono hecho con cuero de ovino y cuyo cuerpo está hecho con madera de árbol, triplay o latón.

Los músicos que interpretan los pinquillos y unucajas están integrados a la comparsa de danzantes, por lo que llevan el mismo vestuario y pueden variar en número según el contexto y la modalidad de representación. Así, éstos pueden pasar de una docena de ejecutantes en contextos tradicionales vinculados a carnavales y la celebración de las cosechas, hasta cerca de un centenar de músicos cuando la danza se representa en el marco de concursos de danzas.

Vestuario de danzarines

El vestuario de los integrantes masculinos de la comparsa consiste en un pantalón de bayeta blanca, remangado hasta la altura de las pantorrillas, y sujetado por una faja o chumpi hecha con lana de ovino y que incluye motivos de aves, animales domésticos y plantas silvestres. Sobre el torso se porta una camisa y encima se lleva un saco negro confeccionado con lana de ovino. Sobre éste se ata, atravesada sobre la espalda y el cuerpo, una manta o lliclla y dos hondas o warakas adornadas con borlas de lana blanca. Además de estos elementos, los varones portan banderas blancas y un sombrero blanco de lana, adornado con una cinta blanca o negra dependiendo del estado civil de quien lo lleva.

El vestuario de las mujeres comprende un conjunto de polleras de diferentes colores. La primera pollera se denomina phalina o phistuna, va ceñida al cuerpo y es negra. Sobre ésta va una pollera verde que alcanza hasta las rodillas y encima de ésta una tercera pollera roja, si bien los colores pueden variar. Sobre el torso llevan una blusa de lana de color entero que hace juego con las polleras, y que puede estar bordada.

Al igual que los varones, las mujeres también llevan cruzada sobre el pecho una lliclla o manta, así como dos warakas u hondas con adornos de borlas de lana blanca. Pero a diferencia de los varones, las mujeres no llevan sombrero sino una montera ovalada de bayeta, a cuyos bordes van cosidos unos fragmentos de tela que caen en los laterales del rostro, y que cumplen una función estética y de protección ante el sol.

Coreografía

La coreografía de la danza se compone de diferentes mudanzas que son representadas de acuerdo con los días de celebración de los carnavales. La primera de éstas es el llamado t’ikachasqa, en que los danzantes de unucajas ingresan a los campos de cultivo para hacer el recojo de flores y, especialmente, de la flor representativa de Azángaro conocida como sunila. Esto con el fin de adornar los sombreros y monteras de los danzantes, en especial las monteras de las mujeres, así como las viviendas.

Luego del t’ikachasqa se realiza el chaku apaycuy, acción ritual en que las comparsas de unucajas hacen entrega a las autoridades locales de los frutos de las primeras cosechas así como algunos animales silvestres, lo que representa simbólicamente el agradecimiento a la naturaleza por la abundancia y diversidad que proporciona. A su vez, las autoridades retribuyen estos obsequios a las comparsas con serpentinas, hojas de coca y bebidas. Luego, por la tarde, los animales son liberados a fin de que puedan regresar a su hábitat.

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En los considerandos de la norma, publicada el 10 de octubre en las normas legales del diario oficial El Peruano, se indica que en el área que comprende la provincia huanuqueña de Huamalíes coincidieron en tiempos prehispánicos poblaciones de diversas procedencias, en una red compleja de relaciones que iban desde el intercambio por trueque hasta la confrontación por el control de recursos.

Entre las poblaciones que arribaron a esta región estuvieron las provenientes de la región amazónica, en particular de la cuenca del río Monzón, de cuya presencia dan testimonio diversos relatos orales y en particular la danza Augas, que se representa en el centro poblado de Pampas del Carmen, ubicado en el distrito de Llata.

En un estudio sobre cuatro danzas de la provincia de Huamalíes, realizado por Gandhy Olivares y Melvin Taboada, publicado en 1998, se afirma que los personajes de esta danza, son llamados “augas”. Ellos eran jefes locales de la región amazónica cercana, quienes sostuvieron enfrentamientos territoriales a partir de la expansión de la etnia yarowilca sobre el actual territorio de Llata, llegando a capturar a su curaca principal. Estos habrían sido llamados “orejones” por los grandes adornos que llevaban en las orejas, rasgo que forma parte de la caracterización tradicional de los augas como conjunto de baile.

El nombre de augas es una versión del término quechua “auca”, que denominaba en tiempos prehispánicos al guerrero y por extensión al enemigo de origen externo. Antiguamente, este nombre se aplicaba frecuentemente a las poblaciones amazónicas con las que, al mismo tiempo que se intercambiaban productos, se tenían confrontaciones periódicas de carácter territorial. De esta manera, el término “auca” ha denominado a diversos grupos humanos a lo largo del área andina, desde Ecuador hasta Argentina.

En el Perú este término es el nombre de diversas danzas en las que se representa al poblador amazónico, especialmente en el departamento de Áncash, como el “Awqa Tushu” de Piscobamba, en la provincia de Mariscal Luzuriaga, y una danza del distrito de Huántar, provincia de Huari.

La danza Duende, Pallas y Auqas, del distrito de Llamellín, provincia de Antonio Raimondi, también de Áncash, tiene como eje de su coreografía la confrontación entre la población local y la población venida del oriente. Fuera de esta área, la danza “Awqa Chileno” de Paucartambo, departamento de Cusco, hace referencia a la Guerra del Pacífico, lo que amplía la connotación del término auca a un significado más general.

Aunque la danza “Augas de Pampas del Carmen” mantiene algunos paralelos con las mencionadas danzas, la particular historia de la región y las características formales de esta danza explican su carácter distintivo.

Orígenes de la danza

La historia de esta expresión hace referencia a un episodio de la historia republicana del distrito de Llata, cuya capital fuera declarada capital de la provincia de Huamalíes en 1862. Debido a factores de orden económico y político el sector minero de Huallanca, con apoyo de las comunidades rurales ubicadas en la naciente de la margen derecha del río Marañón, buscó desplazar a Llata como capital de provincia.

Esto generó un conflicto que cobró visos de guerra civil a finales del siglo XIX, exacerbado por la lucha entre pierolistas y caceristas que se desató en aquellos años. Ahuagpampa, lugar donde se establecería la población de Pampas del Carmen, fue escenario importante de esta guerra. Un hecho de especial impacto fue el secuestro de una imagen sagrada de la Virgen del Carmen, patrona de Llata, en 1894.

Tras el conflicto, el retorno de la imagen a su lugar original fue recibido con gran devoción por parte de la población llatina. Pampas del Carmen, que aparece como caserío poco tiempo después, toma su nombre en recuerdo de este episodio entonces reciente y adopta como patrona a la de la Virgen del Carmen, cuya fiesta se celebra del 12 al 20 de julio.

Esta danza también se presenta en la celebración del Día del Campesino, el 24 de junio, y de Fiestas Patrias, el 28 de julio, en la ciudad de Llata. Uno de los factores que han impulsado esta y otras danzas de la provincia, son los festivales instaurados en Llata, frecuentes desde la década de 1950, los que han coadyuvado a que cada localidad muestre su danza característica como rasgo de identidad local.

Vestimenta

La vestimenta de los “augas” consiste en un conjunto compuesto por una camisa y un pantalón de tela de algodón, una máscara de fieltro y una “corona”, sombrero cónico sujeto con una soguilla; prendas todas de color blanco. Los accesorios son un cinturón de lana tejida de colores, medias de lana que sujetan la parte inferior del pantalón, siendo una media de color rojo intenso y, la otra, de azul oscuro, con borlas y cascabeles atados a las rodillas.

Los personajes portan un garrote o “puntero” de madera, de un metro o poco más de largo, pintado de rojo o de azul, con una franja blanca en medio, sandalias o llanques, y un látigo sobre el hombro izquierdo.

El sombrero cónico puede lucir en su punta una pequeña bandera peruana o tiras de papel en todo el cuerpo del gorro, de dos franjas rojas o azules y una franja blanca en medio. Este uso del rojo y del azul diferencia las dos columnas que conforman el conjunto. La máscara de fieltro blanco tiene una nariz pronunciada, orejas grandes y colgantes, orificios para ojos y boca, y luce pintados círculos rojos en las mejillas, largos bigotes y una pequeña barba bajo la boca.

Un accesorio opcional es la “ocsho walga”, ristra de semillas de la selva, que se lleva en dos bandas cruzadas en el torso, si es posible llevando uno o más “raguis” o caracoles de río, acompañados con cintas de blanco, rojo y azul.

Antiguamente los bailarines llevaban colgados sobre el traje animales disecados, algunos de la región como zorrillos, lechuzas, búhos o comadrejas, y otros de la selva, como guacamayos y loros, accesorios asociados a los orígenes de la danza. Sin embargo, una actual conciencia de sostenibilidad ambiental ha motivado el abandono del uso de tales prendas.

Coreografía

La coreografía de la danza Augas de Pampas del Carmen consta de una serie de figuras interpretadas a través de una compleja serie de mudanzas, donde el conjunto organizado en dos filas, cada una encabezada por un capitán que coordina los movimientos de su fila, ejecuta de modo gráfico fi guras diversas.

Entre las más interpretadas están el corazón, la gocha, la palma, la flor, el “ticopa ñawin” u ojo de lechuza, el “wengo” o línea en zigzag, el “usupa murun” o semilla de ají, el “pachananay” o simulación de dolor de estómago, el ruedo, el “wariniña”, la “warillada” y la “ayhualla” o despedida, que concluye con un paso acelerado, el “ushakakuy”.

La música de esta danza también da indicios de su antigüedad. Es interpretada por un solista que toca con la mano izquierda una flauta de pico con dos orificios en el extremo distal y uno en la parte de atrás, y una caja o tambor de gran tamaño, batido a velocidad con una baqueta con la mano derecha. La tonada, de ritmo acelerado, es muy compleja y consta, según el estudio de Olivares y Taboada, de unos 77 compases en su mayor parte con ritmo de 4/4, alternando con frases melódicas en ritmos de 2/4, 3/4 y 5/4, y alternando frases descendentes y ascendentes. Toda esta construcción rítmica y melódica acompaña la compleja sucesión de mudanzas de baile de inicio a fin.

La danza Augas de Pampas del Carmen es una versión original de un género de danza muy difundido, importante en particular en las regiones andinas donde existía una relación directa y constante con las poblaciones amazónicas representadas. Esta relación ha sido corroborada en la narrativa oral de grupos amazónicos de regiones cercanas, tal como se ha registrado en recopilaciones recientes.

Por otro lado, la memoria oral de los portadores de esta expresión establece una clara asociación entre esta representación y los sitios arqueológicos cercanos que han sido morada de los ancestros originales de la población rural, expresando un nexo entre ambos orígenes, locales y amazónicos, como parte de su propia historia.

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En la presente versión del festival, que tiene carácter artístico y cultural, participarán los reconocidos elencos: Ballet Folklórico Ciudad de Zapopan Teocalli de México, Compañía Nacional de Danza Folklórica Herencia Viva de Colombia, Agrupación Folklórica Lucero Mimbi de Paraguay, Grupo de Proyección Folklórica Jacarandas de las Sabanillas de Costa Rica y la Asociación Cultural Pacha Perú como anfitrión del evento.

El IV Festival Internacional de Danza Folklórica Sin fronteras 2019 es organizado por la Asociación Cultural PACHA PERÚ en el marco de las celebraciones de sus 44 años de fundación y como una manera de fomentar la fraternidad de los pueblos a través de la danza. Tendrá una serie de actividades artísticas, culturales y recreativas, siendo las más importantes los espectáculos preparados por las delegaciones participantes para el público limeño.

Este gran evento internacional es auspiciado por el Ministerio de Cultura y es posible gracias al apoyo de importantes instituciones como: Municipalidad de Bellavista, Municipalidad de La Victoria, Municipalidad de Barranco, Embajada de México, Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Universidad Nacional Tecnológica de Lima Sur – Villa El Salvador, la Derrama Magisterial y la Asociación Cultural Brisas del Titicaca.

Programa oficial

MARTES 8 DE OCTUBRE

Actividad: Presentación artística – Municipalidad de Bellavista
Lugar: Parque de la Cultura (AV. San José – Bellavista)
Hora: 6:00 p.m.
Ingreso: Libre.

MIERCOLES 9 DE OCTUBRE

Actividad: Presentación de gala
Lugar: Peña Brisas del Titicaca (Jr. Héroes de Tarapacá 168 – Cercado de Lima)
Hora: 7:00 p.m.
Precio: 30 y 40 soles.

JUEVES 10 DE OCTUBRE

Actividad: Sin Fronteras en San Marcos
Lugar: Teatro Felipe Pardo y Aliaga (Jr. Apurímac – Cercado de Lima)
Hora: 7:00 p.m.
Ingreso: Con invitación.

VIERNES 11 DE OCTUBRE

Actividad: Presentación artística
Lugar: Universidad Nacional Tecnológica de Lima Sur – Sector 3, grupo 1A A3 – Cercado. Villa El Salvador (Av. Central y Av. Bolívar)
Hora: 11:00 a.m.
Ingreso: Con invitación.

SABADO 12 DE OCTUBRE

Actividad: Presentación artística – Municipalidad de Barranco
Lugar: Parque Municipal de Barranco
Hora: 6:00 p.m.
Ingreso: Libre

DOMINGO 13 DE OCTUBRE

Actividad: Presentación artística – Municipalidad La Victoria
Lugar: Plaza Manco Capac – La Victoria
Hora: 3:00 p.m.
Ingreso: Libre.

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Como Mejor Destino Culinario, nuestra gastronomía superó este año a la de Argentina, Australia, China, Francia, India, Italia, Japón, Malasia, México, España, Tailandia y Estados Unidos. Cabe destacar que por séptima vez consecutivo nos alzamos con esta categoría.

En el caso de Mejor Destino Cultural, Perú compitió con las naciones de Bolivia, China, Francia, India, Italia, México, Nueva Zelanda, Rusia y Vietnam.

Machu Picchu, nuestro ícono del turismo, fue reconocido como Mejor Atracción Turística Mundial del 2018. Las ruinas incas estuvo en la nómina junto a la Acrópolis de Atenas (Grecia); Burj Khalifa de Dubái, Ferrari World Abu Dhabi y IMG Worlds of Adventure (Emiratos Arabes Unidos); la Gran Muralla (China); Intramuros (Philippines); Las Vegas Strip (Nevada – USA), el Monte de Kilimanjaro (Tanzania); las Isla Spike (Irlanda); Pan de Azúcar en Río de Janeiro (Brasil); y el Taj Mahal (India).

Nominaciones

Perú estuvo nominado a 19 categorías de los premios World Travel Awards, de ellos, seis son a nivel país de los cuales ganó tres. Dichas categorías restantes fueron Mejor Destino Playa, Ciudad Destino de Vacaciones y Mejor Destino Verde del Mundo.

Las otras nominaciones fueron para los hoteles, resort e instituciones privadas que son peruanas o extranjeras que trabajan en el país.

La lista completa

1. Aeropuerto líder mundial = Aeropuerto Jorge Chávez
2. Mejor Destino Playa = Máncora, Piura
3. Ciudad Destino de Vacaciones = Lima
4. Destino Culinario del Mundo = Perú
5. Destino Cultural del Mundo = Perú
6. Destino Verde del Mundo = Perú
7. Atracción Turística del 2018 = Machu Picchu
8. Patronato de Turismo = Promperu
9. Mejor Hotel de Aeropuerto = Costa del Sol en el aeropuerto de Lima
10. Mejor Hotel para Negocios = JW. Marriot Hotel y Swissotel
11. Mejor Hotel Casino Resort = Hotel Los Delfines
12. Mejor Hotel de Ciudad = Belmond Miraflores Park
13. Mejor Hotel de Diseño = Hotel B
14. Mejor Hotel Patrimonial = Hotel Belmond Monasterio y JW. Marriott El Convento Cusco.
15. Mejor Hotel del 2018= JW. Marriot Hotel Lima
16. Mejor Hotel Líder en Reuniones y Conferencias = JW Marriott Lima y Swissôtel Lima
17. Mejor Hotel MICE = Swissôtel Lima
18. Mejor Resort = Hotel Paracas, A Luxury Collection Resort y Tambo del Inka, a Luxury Collection Resort & Spa, Valle Sagrado
19. Mejor Centro de Conferencias y Reuniones en el Mundo= Sheraton Lima Hotel & Convention Center, Peru

¿Los World Travel Awards?

Considerado por el prestigioso diario estadounidense The Wall Street Journal como los ‘Oscar del Turismo’, los World Travel Awards cuentan con más 25 años de trayectoria reconociendo la excelencia en todos los sectores de la industria turística y de viajes alrededor del mundo.

Los ganadores son elegidos gracias a la votación del público en la plataforma online de la organización, en la que participan profesionales del turismo, empresarios del sector y viajeros de diferentes lugares del mundo.

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La resolución publicada el 24 de octubre en el diario oficial El Peruano, agrega, que la danza constituye una expresión de larga data que genera entre sus portadores una profunda identidad cultural e histórica, contribuyendo a la cohesión social entre las comunidades del distrito que comparten dicha práctica.

Sobre la vestimenta

Los danzarines varones de esta qhashwa visten una montera, chaleco, poncho amarrados a la cintura, pantalón negro y una manta de colores que les cubre los hombros y la espalda. Tocan el pinkuyllo y el chillador (una variedad del charango) para generar la música que acompaña a la danza. Las mujeres también visten una montera, blusa blanca, manta grande de colores, polleras y ojotas.

Entrega de resolución

Hoy, 26 de noviembre, en ceremonia pública se hizo entrega de la resolución viceministerial a las autoridades del distrito de Checca en la plaza de armas de Cusco con presencia de danzarines y población que llegó procedente de Checca y otras localidades de Canas.

Luego del acto protocolar se inició un gran pasacalle donde cientos de caneños bailaron la Qhashwa de Checca alrededor de la plaza.

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Los tres galadornes que alcanzó Perú son: Mejor Destino Culinario de Sudamérica, Mejor Destino Cultural de Sudamérica y Mejor Atracción Turística de Sudamérica (Machu Picchu).

Como «Mejor Destino Culinario«, la cocina peruana vuelve a posicionarse como la preferida de Sudamérica debido a que en el año 2017 la gastronomía Argentina se impuso en dicha categoría.

En el caso del «Mejor Destino Cultural» el país recupera nuevamente presencia. El último premio en esta categoría fue en el 2015. El año anterior lo obtuvo Bolivia.

Y en lo que respecta a «Mejor Atracción Turística«, la ciudadela de Machu Picchu se impuso a la Catarata el Angel (Venezuela), Desierto de Atacama y las Torres del Paine (Chile), Monumento del Cristo Redentor (Brasil), las Cataratas de Iguazú y los glaciares de Perito Moreno (Argentina), la iglesia La Compañía de Jesú (Ecuador), el Santuario de La Lajas y el Parque Natural de Tayrona (Colombia) y el Salr de Uyuni (Bolivia).

Se debe señalar también que empresas, hoteles e institucionaes peruanas obtuvieron premios en esta edición.

• Mejor Oficina de Turismo de Sudamérica: PromPerú.
• Mejor hotel con herencia cultural: JW Marriott El Convento Cusco.
• Mejor hotel de lujo de Sudamérica: Aranwa Cusco Boutique Hotel.
• Mejor hotel MICE (Meetings, incentives, conferences and exhibitions) de Sudamérica: Swissôtel Lima.
• Mejor Centro de reuniones y conferencias en Sudamérica: Sheraton Lima Hotel & Convention Center.

Sobre los WTA

Considerado por el prestigioso diario estadounidense The Wall Street Journal como los ‘Oscar del Turismo’, los World Travel Awards cuentan con 25 años de trayectoria reconociendo la excelencia en todos los sectores de la industria turística y de viajes alrededor del mundo.

Los ganadores son elegidos gracias a la votación del público en la plataforma online de la organización, en la que participan profesionales del turismo, empresarios del sector y viajeros de diferentes lugares.

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El patrimonio inmateral son tradiciones o expresiones vivas de nuestros antepasados y transmitidas a las nuevas generaciones, como tradiciones orales, rituales, artes del espectáculos, conocimientos y prácticas relativos a la naturaleza y el universo, además de saberes y técnicas vinculadas a la artesanía tradicional.

Danza de las tijeras

En 2010. La danza de las tijeras es interpretado tradicionalmente por los habitantes de los pueblos y las comunidades quechuas del sur de cordillera andina central del Perú (Huancavelica, Ayacucho y Apurímac), y, desde hace algún tiempo, por poblaciones de las zonas urbanas del país.

Esta danza ritual, que reviste la forma de una competición, se baila durante la estación seca del año y su ejecución coincide con fases importantes del calendario agrícola. La danza de las tijeras debe su nombre a las dos hojas de metal pulimentado, parecidas a las de las tijeras, que los bailarines blanden en su diestra.

La danza de las tijeras se ejecuta en cuadrillas y cada una de ellas –formada por un bailarín, un arpista y un violinista– representa a una comunidad o un pueblo determinado. Para interpretar la danza, se ponen frente a frente dos cuadrillas por lo menos y los bailarines, al ritmo de las melodías interpretadas por los músicos que les acompañan, tienen que entrechocar las hojas de metal y librar un duelo coreográfico de pasos de danza, acrobacias y movimientos cada vez más difíciles.

Ese duelo entre los bailarines, llamado atipanakuy en quechua, puede durar hasta diez horas, y los criterios para determinar quién es el vencedor son: la capacidad física de los ejecutantes, la calidad de los instrumentos y la competencia de los músicos que acompañan la danza. Los bailarines, que llevan atuendos bordados con franjas doradas, lentejuelas y espejitos, tienen prohibido penetrar en el recinto de las iglesias con esta indumentaria porque sus capacidades, según la tradición, son fruto de un pacto con el diablo

Esto no ha impedido que la danza de las tijeras se haya convertido en un componente apreciado de las festividades católicas. Los conocimientos físicos y espirituales implícitos en la danza se transmiten oralmente de maestros a alumnos, y cada cuadrilla de bailarines y músicos constituye un motivo de orgullo para los pueblos de los que es originaria.

Huaconada de Mito

En 2010. La huaconada es una danza ritual que se representa en el pueblo de Mito, perteneciente a la provincia de Concepción, región Junín.

Los tres primeros días de enero de cada año, grupos de hombres enmascarados, denominados huacones, ejecutan en el centro del pueblo una serie de danzas coreografiadas. Los huacones representan el antiguo consejo de ancianos y se convierten en la máxima autoridad del pueblo mientras dura la huaconada. Ponen de relieve esta función tanto sus látigos, llamados “tronadores”, como sus máscaras de narices prominentes que evocan el pico del cóndor, criatura que representa el espíritu de las montañas sagradas.

En la danza la huaconada intervienen dos clases de huacones: los ancianos, vestidos con atuendos tradicionales y portadores de máscaras finamente esculpidas que infunden respeto y miedo; y los más jóvenes, engalanados con indumentarias de colores y portadores de máscaras que expresan terror, tristeza o burla. Durante la huaconada, estos últimos ejecutan una serie de pasos de danza estrictamente limitados en torno a los ancianos que, debido a su edad, gozan de una mayor libertad para improvisar movimientos.

Una orquesta toca diversos ritmos al compás de la “tinya”, un tamboril indígena. La huaconada, que es una síntesis de diversos elementos andinos y españoles, integra también nuevos elementos modernos. Sólo pueden ser huacones los hombres de buena conducta y gran integridad moral. La danza se transmite tradicionalmente de padres a hijos y los vestidos y las máscaras se heredan.

Wititi

En 2015. La danza del wititi del valle del Colca es un baile popular tradicional que guarda relación con el comienzo de la edad adulta. Reviste la forma de un ritual de cortejo amoroso y suelen interpretarla los jóvenes durante las festividades religiosas que se celebran a lo largo de la estación lluviosa.

Las parejas de bailarines y bailarinas se alinean en filas y ejecutan diversos pasos al compás de la música. Las bailarinas llevan trajes finamente bordados con motivos naturales de colorido vistoso y van tocadas con sombreros característicos.

Por su parte, los bailarines llevan dos faldas de mujer superpuestas, una camisa militar, un chal y sombreros con aditamentos. La representación del wititi coincide con el inicio del ciclo de producción agrícola y simboliza el renuevo de la naturaleza y la sociedad.

Esta danza consolida los vínculos sociales y la identidad de los pueblos del valle del Colca, que compiten para presentar los mejores conjuntos de danza, renovándola así continuamente y perpetuando al mismo tiempo su carácter tradicional. Los niños y los jóvenes aprenden el wititi mediante la observación directa, tanto en las escuelas como en las fiestas familiares celebradas con motivo de bautismos, cumpleaños y bodas. A escala nacional, hay grupos de bailes folclóricos que también interpretan esta danza por haberla integrado en sus repertorios coreográficos.

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