La visita se produjo con el fin de levantar información necesaria para la formulación de un proyecto de inversión que permita implementar medidas de conservación, monitoreo y gestión del turismo de forma responsable y equilibrada, en armonía con los principios de preservación del valor Universal Excepcional, que sustentaron la inscripción del Santuario Histórico de Machupicchu en la Lista del Patrimonio Mundial de UNESCO.

El proyecto de inversión contempla la implementación de geo blocks para protección senderos, tratamiento de pisos, construcción de escalinatas y pasarelas, mejoramiento de la señalización, instalación de cámaras de vigilancia, entre otras medidas destinadas a optimizar la experiencia del turismo en su visita a la llaqta, así como mantener este patrimonio en óptimas condiciones de conservación en equilibrio con un turismo responsable y sostenible.

La inversión para las obras se estima en alrededor de 5 millones de soles y será financiado por MINCETUR, contando con el acompañamiento técnico del Ministerio de Cultura y SERNANP.

Cabe mencionar que los trabajos iniciados, responden al compromiso de la ministra de Cultura, Betssy Chavez, a fin de hacer sostenible el aforo de la Llaqta de Machupicchu, que actualmente es de 4044 visitantes por día, permitiendo la conservación de este Patrimonio Mundial.

La entrada Llaqta de Machu Picchu recibió visita técnica del Ministerio de Cultura, Mincetur y Minam se publicó primero en Viajando por Perú.

Inmediatamente después de ocurrido el deslizamiento, se conformó un equipo técnico para realizar la verificación de posibles daños en el patrimonio cultural de la zona arqueológica.

Este equipo, integrado por especialistas de la DDC Áncash, realizó una minuciosa verificación ocular en el monumento arqueológico, concluyendo la inexistencia de daños al patrimonio arqueológico. Asimismo, no se encontró indicios de desprendimientos de rocas en la superficie del río Huachecsa, colindante al complejo arqueológico Chavín de Huántar.

A través de un trabajo multisectorial en la zona y con el apoyo de la empresa privada, siguen evaluándose los daños ocasionados por los deslizamientos, con la participación de especialistas y geólogos, así como con drones para acceder a aquellos lugares de difícil acceso.

En este marco, especialistas de la Dirección de Gestión de Monumentos del  Ministerio de Cultura viajarán a la zona a principios de la próxima semana con el propósito de reforzar el trabajo de la DDC de Áncash y del personal responsable del museo en la evaluación del estado de conservación del monumento, con el fin de aplicar las medidas preventivas para salvaguardar dicho patrimonio cultural.

Cabe resaltar que, el Sitio Arqueológico de Chavín de Huántar, declarado Patrimonio Mundial de la Humanidad en 1985, está ubicado en la provincia de Huari, departamento de Áncash, en la unión de los ríos Huachecsa y Mosna, a 3,180 msnm.

Chavín fue un centro ceremonial y de peregrinación, que se convirtió en un importante lugar de convergencia cultural y religiosa. El 18 de julio de 2008 se inauguró el Museo Nacional Chavín con el objetivo de difundir los valores universales del monumento y la sociedad Chavín.

A raíz de los últimos acontecimientos y mediante Decreto Supremo No 080-2022-PCM, el gobierno ha declarado el Estado de Emergencia en el distrito de Chavín de Huántar, de la provincia de Huari del Departamento de Áncash, por impacto de daños a consecuencia de derrumbe.

Desde el Ministerio de Cultura reafirmamos nuestro compromiso con la protección y salvaguarda del patrimonio cultural, que es de todos los peruanos.

La entrada Ministerio de Cultura suspendió temporalmente visitas al Monumento Arqueológico y al Museo Nacional Chavín se publicó primero en Viajando por Perú.

Además de demostrar que indudablemente forma parte de nuestro patrimonio cultural, justifican un reconocimiento expreso en tanto es la huella oficial del inicio de la vida política, económica, militar y social del Perú como Nación independiente.

El “Acta de Declaración de la Independencia del Perú”, fue firmada en Lima el 15 de julio de 1821, que obra inserta en el Libro de Cabildo N° 45 (1820-1824), el cual se encuentra custodiado actualmente por la Municipalidad Metropolitana de Lima.

El dispositivo legal indica que el documento representa uno de los más grandes giros en la historia del Perú y América del Sur, al ser el punto central del proceso de independencia que concluyó en la Batalla de Ayacucho, el 9 de diciembre de 1824; es por ello que, tiene gran significado en el proceso revolucionario contra España y en la búsqueda de la libertad de los pueblos.

La resolución viceministerial N° 000169-2021-VMPCIC/MC que declara Patrimonio Cultural de la Nación al Acta de Independencia del Perú, fue publicado en el boletín de normal legales del diario oficial El Peruano el jueves 15 de julio de 2021.

La entrada Acta de Declaración de la Independencia del Perú es declarada Patrimonio Cultural de la Nación se publicó primero en Viajando por Perú.

Así como entrelazar en su representación motivos muy diversos tales como la esclavitud, la servidumbre, un retrato del poblador pagano y la manumisión. También por configurar un discurso coherente y una visión de la historia y sociedad andinas y, por expresar una intensa devoción religiosa a través de una estética de gran riqueza visual, musical y dancística que la convierten en un emblema de identidad para la región.

La historia

El origen de esta danza suele situarse en la llegada, en tiempos coloniales, de grandes contingentes de esclavos de origen africano, de bagaje cultural muy diverso, y que pasaron por una forzada reeducación de los fundamentos de la cultura católica española antes de llegar como mano de obra a estos territorios. Algunas versiones de estas danzas hacen referencia directa a la situación de esclavitud que esta población vivió hasta la manumisión de 1854 por orden del presidente Ramón Castilla, a 30 años de establecida la República. Otra fuente de este tipo de expresión remite a las danzas españolas como la morisca, moros y cristianos o el turco, en las que se representa a la población musulmana, ya sea del norte de África o de Turquía, entre los tiempos de la Reconquista finalizada en el siglo XV y de lucha del reino español contra el imperio otomano en el siglo XVI.

Ya fuera que se les representara en un acto de veneración a Cristo y la Virgen, o como la población pagana que era militarmente derrotada, estas representaciones eran ante todo una proclamación del triunfo de la fe y de la sociedad cristiana. Estas danzas también fueron llevadas a las tierras americanas, entonces recientemente conquistadas.

La presencia de estas expresiones impactó profundamente en la imaginación del poblador andino que, bajo influencia española, representó en múltiples expresiones coreográficas a las poblaciones de origen africano con el nombre de negritos, negrerías o morenos y morenadas. Aunque la población de origen africano tuvo mayor presencia en la costa, las danzas que representan a este nuevo estrato social y étnico se hicieron muy populares en la región andina, mezclándose con los motivos de las danzas de origen español en las que se representaba al pagano y al converso, de imagen exótica y visualmente barroca, combinando las referencias a la servidumbre y esclavitud con las de lujo y vistosidad del pagano, con el uso de máscaras, trajes muy decorados y una coreografía elegante.

Estas danzas suelen formar parte de festividades del calendario católico como la natividad o en honor a una Virgen, como la Virgen de la Candelaria o la Inmaculada Concepción. En los referentes de estas danzas también está presente una alusión a la misma población nativa, cristianizada y sometida al régimen de servidumbre. Teniendo en cuenta la complejidad de tales referentes, se entiende que este género de danza tenga versiones muy diversas, dependiendo del sentido de la representación, lo cual deriva a su vez de las coordenadas históricas de cada tradición local y regional.

La danza de Los Negritos de Huánuco es una de las versiones más conocidas de este género en el país, erigiéndose por su esplendor visual y sus componentes, en un emblema de la tradición popular huanuqueña y de su compleja historia. Las referencias históricas indicarían que no habrían llegado a la región grandes contingentes de población de origen africano, presencia que además parece haberse limitado al primer siglo de vida colonial.

Una historia difundida en varios textos atribuye el origen de la danza a las iniciativas de Fermín García Gorrochano, caballero español que hacia 1620 residía en una finca ubicada en lo que es hoy el perímetro de la Plaza de Armas de Huánuco, quien reorganizaría las danzas religiosas originarias de sus esclavos bajo un patrón de danza cortesano, como vehículo de veneración al Niño Jesús. De esta iniciativa no solo saldría el nombre del personaje de la cuadrilla llamado corrochano o corochano, sino el frecuente recurso del látigo, que remite al uso de la fuerza por parte del patrón español, tanto sobre los esclavos como sobre las poblaciones nativas sometidas al régimen de servidumbre.

Personajes y vestimenta

El atuendo de los negritos consta de un pantalón blanco con franjas cosidas de tela ricamente bordadas, y sobre la cual van cosidos pañuelos de colores en la parte superior de las piernas. El pantalón es sostenido con un sincho o faja, a modo de ancha correa decorada. Como saco usan el cotón, prenda hecha con pana o terciopelo que va hasta la cintura, cubierta con bordados y aplicaciones de hilos de oro y bisutería, grandes charreteras sobre los hombros, y broches en los codos que sostienen largas cintas de colores.

Sobre el pecho, los negritos lucen una ancha corbata, también bordada. En la mano derecha llevan los chicotillos, cadenas doradas de metal ligero que llevan a modo de recordatorio de la esclavitud ya superada, y campanillas que hacen sonar rítmicamente con los pasos de baile; calzan botines de caña alta, de tela de pana bordados con motivos similares a los del cotón, y cubren sus manos con guantes negros de cuero.

Los capataces llevan además látigos que sacuden para indicar el cambio de mudanza. El tocado es llamado pastorina, sombrero ligero de ala ancha curvada hacia arriba, de cartón forrado de tela y bordado con cuentas y perlas, coronado por un gran penacho de plumas de colores y con una cortinilla de cuentas pendiendo del ala del sombrero. De especial importancia en la caracterización es la máscara de cuero o charolina negro que cubre toda la cabeza, con los rasgos estereotípicos atribuidos al poblador de origen africano, y una barba elaborada con cuentas de perlas cosidas al cuero.

Los corochanos son una caricatura del hidalgo español, cómicamente insolente, cuyo nombre se dice derivado del hacendado español de apellido Gorrochano, de memoria especialmente ingrata. Su labor es cuidar de la cuadrilla, abriendo espacio para el paso de los danzantes. Su vestimenta se distingue de la de los negritos por el uso de una máscara de cuero o charolina blanca, con cabello y pelo facial blanco y abundante, gran nariz y labios de rojo intenso. Lucen un pantalón, chaleco y levita blancos, esta última con charreteras en las cuales penden cintas multicolores. Por último, llevan un sombrero de copa muy alto, una matraca en la mano derecha y un látigo corto en la izquierda.

Los abanderados, representación de los alféreces reales del cabildo, visten un traje de color entero, derivado del traje español aristocrático de finales del siglo XVIII similar al traje de luces de toreros, sobre el que llevan una gran capa del mismo color y máscaras de malla rosadas con cejas, bigotes y barba negros. Antiguamente llevaban estandartes de sus cofradías. Actualmente suelen portar banderas nacionales del Perú, Argentina o Venezuela, en alusión directa a las campañas de independencia que se iniciaron en estos dos últimos países y que confluyeron en territorio peruano, en batallas libradas en la sierra central y el mismo Huánuco.

El turco y la dama, representan a la aristocracia colonial de origen peninsular. El turco, cuyo nombre remite al poblador musulmán, lleva un traje de color similar al de los abanderados, recamado con encaje dorado y hombreras, a veces acompañado por un cotón cubierto de bordado. Luce una máscara de malla del clásico rostro de caballero elegante de bigotes recortados, y un sombrero de ala ancha. La dama, matrona que hace de compañera del turco, viste un traje entero inspirado en la moda femenina de mediados del siglo XIX, con saquillo y falda amplia, ambas piezas decoradas con encaje y cintas de seda, y también un sombrero de seda de ala ancha. Este personaje era antiguamente interpretado por un varón enmascarado; actualmente lo suele interpretar una mujer sin máscara.

La coreografía

las mudanzas o pasos coreográficos son la atracción principal del segundo momento, conocido como cofradía. Al distribuirse los bailarines en dos hileras, la mayor parte de estas mudanzas consiste en figura coreográficas realizadas a dúo seguidas, a indicación de los capataces, con el sonido de las campanillas y los chicotillos. Las mudanzas se presentan como una serie de posturas y movimientos coordinados al compás de la música de diverso origen.

Destacan las llamadas mano a mano o saludo, donde los danzantes se dan las manos; pillco mozo, donde un danzante se agacha y el otro gira a su alrededor; el sapo, donde los bailarines se acuclillan y levantan; el caimán, en que se echan de cúbito ventral con los brazos extendidos moviendo la cabeza, el chicotillo enganchado, chicotillo por debajo de la pierna y chicotillo al viento; más otras figuras llamadas el tirabuzón, el brindis, la cintura, el trenzado de rodillas, la hincada, el zapato, los brazos enganchados, la cruz y los chicotillos al viento.

Las posturas del momento de veneración al Niño Jesús, donde se destaca el uso de los chicotillos como señal de penitencia y liberación, y el acto de quitarse el sombrero ante la imagen del Niño Jesús o despojarse del traje en el acto de despedida, son consideradas otras mudanzas. Estas son muestras de adoración y humildad ante Jesús recién nacido, y también son interpretadas como una referencia a la esclavitud y la posterior liberación.

La música

La música de la danza Los Negritos de Huánuco se compone de una serie de tonadas que marcan cada momento con variantes sobre el mismo patrón melódico y rítmico. Investigadores como Rosa Alarco ven un parentesco entre estas y la música “morisca”, que en la tradición española representaba a los moros conversos.

Las tonadas siguen una escala de fa mayor diatónica y se estructuran en dos partes de veinte y dieciocho compases. Las tonadas del pasacalle y las mudanzas siguen una estructura binaria de 2/4, las que acompañan el traslado de la imagen del Niño Jesús y la adoración siguen ritmos de 3/8, y las de la melodía de despedida una combinación de compases de 2/4 y 3/4.

Los corochanos eran representados con una antigua tonada conocida como la Salaverrina ahora interpretada durante la quema de castillos, mientras que el turco y la dama se presentan con un baile tradicional durante la veneración al Niño Jesús. La música es ejecutada por una banda compuesta por clarinete, saxofón, trompeta, trombón, bajo, tuba, bombo, tambor redoblante y platillos.

La Resolución Viceministerial N° 000166-2021-VMPCIC/MC que declara como Patrimonio Cultural de la Nación a la danza Los Negritos de Huánuco, ha sido publicada en el boletín de normas legales del diario El Peruano el 8 de julio de 2021.

La entrada La danza Los Negritos de Huánuco ya es Patrimonio Cultural de la Nación se publicó primero en Viajando por Perú.

Además por constituir un vehículo de devoción religiosa hacia la Virgen del Rosario o Mama Huarina, a la cual numerosos testimonios atribuyen un carácter milagroso; y por erigirse como un referente de identidad para el distrito, representando al pasado prehispánico a través de los personajes de las pallas, el inca, y el ruku.

La danza

El género de danza conocido como Pallas constituye una de las formas de representación escénica más difundidas y reconocidas de la región andina, en particular en regiones del norte y centro del Perú, apareciendo en distintas festividades cristianas dedicadas a Santa Rosa o a la Virgen María. En ella se representa a las damas de la nobleza indígena, a veces como hijas de los señores locales que presentan sus respetos al Inca, y más usualmente como esposas de este, invocando, guiando y ofreciendo sus respetos al soberano del Cusco y, según la tradición local, a la Virgen o Santo en cuya fiesta es representada la danza.

La danza Las Pallas de Huari, aparece como parte de la festividad de la Virgen del Rosario, patrona de la capital de Huari, conocida popularmente como Mama Huarina, celebrada entre el 30 de setiembre y el 14 de octubre, aunque la danza misma se interpreta en los días centrales de la fiesta el 5, 7 y 8, y el 14 de octubre, fecha de la octava de la Virgen.

La danza es interpretada por una cuadrilla compuesta por un conjunto de personajes: pallas, inca o apu, ruku y pajes. Las pallas representan a jóvenes de la nobleza indígena en su papel de esposas del Inca. Se trata de un grupo de 10 a 12 mujeres, aunque este número ha ido en aumento.

La vestimenta

Las pallas lucen una vestimenta compleja compuesta por una túnica de raso, blanco, rosa o celeste que llega hasta los pies. Sobre esta se llevan dos cinturones gruesos de pana con bordados dorados, uno sobre el busto y otro en la cintura. Debajo del vestido se llevan varios fustanes para darle una forma acampanada, y sobre el vestido un tul semitransparente.

Las mangas son de seda semitransparente, ceñidas en los codos y las muñecas con cintas doradas y con bocamangas de blondas. Sobre la espalda llevan una mantilla o capa de seda, adornada con flecos dorados y sostenida sobre los hombros por sendos espejos o por muñecas de tela.

Sobre la cabeza llevan una monterilla de tela bordada con adornos dorados que se sujeta al cabello con una peineta y dos cintas; para ello el cabello está peinado en dos grandes trenzas recogidas sobre la cabeza. La monterilla está coronada con un gran rodete cubierto con flores de tela de color blanco, rosado y celeste, de cuya parte posterior caen hasta los tobillos dos cintas de los mismos colores.

Asimismo, sobre la frente llevan un llauto o vincha, bordada con hilos de oro y aplicaciones con motivos florales, de la cual pende una cortinilla de hilos dorados con perlas y cuentas que cubre la frente. Lucen pendientes dorados y largos collares de perlas y cuentas. En las manos, cubiertas con guantes blancos, llevan pañuelos. Culmina el atuendo, sobre la capa de seda, una figura colgada de la parte de atrás de la monterilla, que puede ser una muñeca de palla o una wawita, muñeca vestida como recién nacido, envuelta en una faja o wachuco.

Tradicionalmente, el vestido de las pallas tiene un color dominante según el día de la celebración. De blanco el día central, 7 de octubre, de rosado el día siguiente, y de celeste para la octava, el 14, más un color elegido por la capitana para la subida, el 1 de noviembre. La tendencia reciente es usar dos conjuntos, el de los primeros días, de blanco o colores claros, y un segundo para las fechas últimas, de colores vivos.

La coreografía

En el caso de la coreografía esta consta de una serie de movimientos que se suceden disciplinadamente. El primero es la formación de pasacalle o calle gashay, donde las pallas se organizan en dos filas paralelas encabezadas por el inca mientras el ruku, acompañado por los pajes, va delante abriendo camino. En ciertos momentos de su avance se detienen, marcando el paso sobre el mismo lugar, moviendo los pañuelos que portan en las manos, luego girando de izquierda a derecha, poniendo las manos en la cintura y alternando este balanceo rítmico con la entonación de cantos en quechua y castellano.

Pasan así de la formación en dos hileras a formar un círculo alrededor del inca, para luego volver a su formación anterior y continuar con el pasacalle. Cuando se presentan al interior de la iglesia, como parte de su coreografía, la cuadrilla hace reverencias ante la Virgen. En su presentación ante la imagen fuera del templo las pallas bailan de dos en dos, alzando los brazos y retirándose para dar pase a la siguiente pareja, y luego pasan a hacer una rueda como reverencia final.

El canto

Sobre el canto de las pallas es dedicado a la Virgen del Rosario o Mama Huarina. Sus letras, en quechua y castellano, son entonadas con voz aguda, siendo muchas de estas canciones suaves y pausadas, hasta el momento en que se danzan la garpuda y los huaynos, que se asumen con un carácter más dinámico. Al inicio, las pallas tratan de hacer que el inca salga de su lugar original y cantan sus glorias, presentándolo luego a su entrada por la plaza de armas.

Ya en la plaza y durante las procesiones los cantos se dedican a la Virgen, describiendo su belleza y rogando por sus bendiciones

La música

La música de la danza interpretada por un conjunto instrumental compuesto inicialmente por un violín y un arpa, a los que se han sumado un clarinete, una trompeta y un número variable de saxofones. La secuencia de la danza alterna secciones instrumentales para el baile con partes cantadas por el coro a capella.

En las danzas más animadas se combina el canto con el acompañamiento orquestal. Estos conjuntos pueden ser contratados desde otras provincias del callejón de Huaylas, como Huaraz, Ocros o Chiquián, aunque lo más frecuente es que vengan de la provincia de Huari o la ciudad de Lima. Los músicos se presentan uniformados con un mismo traje, elegido por la capitana.

La Resolución Viceministerial Nº 000138-2021-VMPCIC/MC que declara como Patrimonio Cultural de la Nación a la danza Las Pallas de Huari fue publIcado el 12 de junio de 2021 en las Normas Legales del diario oficial El Peruano.

La entrada Danza Las Pallas de Huari ya es Patrimonio Cultural de la Nación se publicó primero en Viajando por Perú.

La norma también precisa que la danza expresa la memoria histórica de los vínculos económicos y culturakles que han entrelazados al distrito y sus centros poblados con la región costera, confiriéndole a la danza un carácter peculiar y distinguible que le ha otorgado un importante papel como vehículo de identidad local.

Los Negritos

Las danzas conocidas como negritos, con su multitud de variantes, forman parte de un género de danza muy difundido en la región andina, en el que coinciden motivos de fuentes muy diversas y que podríamos resumir en dos órdenes. El primero es la presencia de pobladores de origen africano, que llegaron con la implantación del régimen colonial en calidad de mano de obra esclava. El segundo derivaría de la difusión de danzas españolas en las que se representaba al musulmán de piel oscura, ya sea como infiel enemigo o como converso, caracterizado con trajes lujosos y en ocasiones con máscaras de expresiones feroces, como las danzas de moros y cristianos y las de turcos.

En el caso de los Negritos de Marcas, es claro que el referente es el contacto con población afrodescendiente, por la relación histórica de la región con las haciendas costeñas en lo que son actualmente el sur de la región Lima y el norte de la región Ica, cuando el corregimiento de Huancavelica, cuya administración giró alrededor de la explotación del yacimiento minero de Santa Bárbara, fue no solo el centro de explotación de la mano de obra nativa por el sistema de mita, sino también el polo de un movimiento comercial a través de las redes de arrieros y sus recuas de acémilas.

En Acobamba, y en concreto en el distrito de Marcas, esta representación está marcada por la presencia de arrieros a quienes la tradición oral describe como de origen afrodescendiente, y que llevaban a esta región productos como vino cachina, aguardiente y frutas a lomo de mulas y caballos. En esta trayectoria hacían varios descansos en el camino, siendo uno de estos sitios el anexo de Chontas dentro del actual distrito de Marcas, donde eran bien recibidos por los lugareños con comida, bebida y música.

Entre sus tradiciones de Marcas, a través de los años, destaca la fiesta en honor al Niño Jesús, protagonizada por el cuerpo de bailarines conocido como Negritos. La Navidad en el distrito se celebra del 24 al 27 de diciembre.

La danza

Los negritos como cuerpo de danza están organizados en una jerarquía de personajes encabezados por los rasos mayores, primero, segundo, tercero y cuarto, dos guardias mayores y el conjunto de negros.

Los rasos mayores coordinan la secuencia de los temas de música y los pasos de baile, valiéndose para el caso de una matraca o salsaka muy sonora. La vestimenta base del raso mayor consiste en un camisón y una falda blancos, adornada ésta con una cinta multicolor, pantalón negro de vestir, una máscara de cuero negro o a veces blanco, con barba de pellejo del mismo color y ojos de vidrio, llamada qara uya, un sombrero o chuku de paño rígido profusamente decorado con bordados, espejos, flecos y cintas, y coronado con un voluminoso arreglo de plumas teñidas de colores llamadas quriqinti.

En las manos lleva quñimaki o guantes de lana de colores, un pañuelo o makaypicha en la mano derecha y siqu o zapatos negros.

Los guardias mayores, que son el guardia mayor y el guardia mayor segundo, velan por la disciplina del grupo y la calidad de la ejecución musical. Dan fuertes voces de mando para el paso de una tonada a otra y el cambio de paso respectivo. Se caracterizan como los demás por el mismo tipo de máscara de cuero, pero en cambio visten con una camisa blanca, un pantalón de montar, igualmente blanco con aplicaciones en los costados, corbata, chumpi o cinturón adornado con cintas, espejillos y flecos dorados, un saco igualmente decorado, con dos espejos cosidos en la parte delantera y uno más grande en la espalda, orlados con bordados y blondas, guantes tejidos de lana de colores, una manga de tela con hileras de campanillas o chanraras plateadas a la altura de las pantorrillas, borceguíes negros de montar con espuelas, en la mano un chicote, látigo de cuero con mango de madera, y llevan al hombro una vinajera y un bolso de cuero.

El sombrero es llamado macora, de paja tejida con el ala delantera levantada, con el profuso plumaje de rigor y un número igualmente copioso de cintas o lapicho de colores, incluyendo la bicolor peruana, cayendo por la espalda.

El cuerpo de negritos lleva también una máscara de cuero con ojos de vidrio, y un atuendo en términos generales similar al de los guardias mayores, pero sin espuelas, vinajera ni boso de cuero. Portan en cambio el mismo tipo de látigo. En medio de su desempeño, estos negritos se entregan a toda una serie de bromas con el público, por lo que son conocidos también como traviesos.

Todos los integrantes llevan además como accesorio un tramo de manguera que les permita tomar la chicha y las bebidas que se les ofrezca, dado que están prohibidos de quitarse la máscara durante la fiesta sin autorización expresa del raso mayor.

La música

La música de la danza Negritos de Marcas es interpretada por un trío de instrumentos, siendo el violín el que interpreta las tonadas, con la apoyatura rítmica de una tarola, tambor pequeño que hace el redoble, y un bombo de sonoridad más grave, que marca el compás. Este conjunto acompaña al conjunto de negritos en toda su coreografía, así como también las actividades de los mayordomos, como las visitas formales y convites.

Este trío interpreta una serie de tonadas navideñas, acompañando todos las presentaciones de los negritos, como el yaykumuna, para la entrada; mallichi, para la instalación de la imagen del Niño Dios; atipanakuy, para el acto de loa; yupaychana, para el de veneración; quyquna chakina para el día de Pascua, yaykumuna, para el pasacalle, kichkana o reto de subida al cerro, el Jesús riksina o lectura en voz alta de la historia del niño Jesús, iskaymanta o paso doble, marinera, mikuna o convido, karamusa para el avío o despedida, entre otras, haciendo un total de veinte tonadas distintas

El canto

Un elemento particular de la danza Negritos de Marcas son los cantos en quechua entonados por el conjunto de bailarines, que aluden por un lado al trabajo en las haciendas costeras en las que se cultivaba algodón, cañas y vides, bajo un régimen que se describe como opresivo, por las frecuentes menciones al maltrato simbolizado por el uso del látigo, proclamando además su liberación de tal explotación.

Junto con estos cantos, están los versos dedicados al Niño Cristo nacido en Belén, razón de su partida hacia la sierra a rendirle tributo con su danza y su canto como negritos. Las canciones también aluden a los pasajes bíblicos de la Anunciación y la adoración de los pastores, y por otro lado al paisaje local, como los cantos a la flora o fauna.

Entonces, el desarrollo de la fiesta del Niño Jesús en Marcas muestra la fuerza de los vínculos comunales a través de una serie de compromisos y juramentos rituales, dentro de lo cual destaca la participación del cuerpo de negritos, que exige como condiciones no solamente el buen conocimiento de las canciones, los pasos de baile y la tradición narrada sobre la historia de Jesús, sino una participación activa a lo largo de siete años en que se asumen con rigor sus papeles respectivos.

La Resolución Ministerial Nº 000137-2021-VMPCIC/MC que declara como Patrimonio Cultural de la Nación a la Danza Negritos de Marcas fue publicado el 11 de junio de 2021 en las Normas Legales del diario oficial El Peruano.

La entrada Danza Negritos de Marcas es declarado Patrimonio Cultural de la Nación se publicó primero en Viajando por Perú.

Así como representar la veneración que el poblador huarino tiene hacia la Cruz emplazada dentro de su territorio, la cual se ha mantenido y potenciado tras el sismo de 1970 y el fuerte proceso migratorio que trajo como secuela; y por constituir actualmente una carta de presentación del distrito en virtud de su carácter original, su particular estética visual y sonora, y la devoción con que es mantenida por la comunidad de portadores, siendo enseñada en los últimos tiempos en algunos centros educativos.

Huaridanza

La fiesta de la Exaltación de la Santa Cruz, cuya fecha central es el 14 de setiembre, se celebra en la capital del distrito; en ella participan todos los barrios y parte de los caseríos de Huari. Este sería el escenario original de la expresión dancística conocida como Huaridanza, también llamada Huari taki o, más recientemente, Los Caballeros de Huari.

Esta danza se representa tradicionalmente en todo el distrito de Huari, tanto en la capital, con los ocho barrios que la componen, como en los centros poblados y caseríos que están dentro de su jurisdicción y donde se celebra a una cruz local.

Desde la segunda mitad del siglo XX, el Huaridanza se ha hecho presente también en la fiesta patronal de la Virgen del Rosario, en octubre. En la última década, se ha incluido a esta expresión en las celebraciones de la fiesta de la Asunción de la Virgen, el 15 de agosto. Actualmente, el Huaridanza es, junto a la danza Pallas de Huari, una de las expresiones que caracterizan al distrito dentro del variado repertorio dancístico de la región ancashina.

La cuadrilla del Huaridanza está compuesta tradicionalmente de cuatro danzantes y dos músicos de flauta y tambor llamados cajeros, así se mantiene en los caseríos, mientras en que los barrios de la misma capital pueden ser ocho danzantes, e incluso contar con un capitán o guiador como un integrante más.

El traje

Sobre el traje es una vestimenta formal, un conjunto de terno azul o negro, camisa blanca y corbata. El terno es cubierto por un pañolón, de tela floreada y con flecos, amarrado sobre el pecho. En la cintura, al lado derecho, se lleva un fajín o ceñidor de pana bordada con hilos dorados. En sendos bolsillos del saco se llevan dos pañuelos.

En el caso de la cabeza esta es cubierta, con excepción del rostro, con una pañoleta blanca, cosida al cuello, llamada uma paño, y el rostro es cubierto con una máscara de malla rosada, con un rostro pintado de grandes ojos, cejas, bigotes y una pequeña barba de lana. El tocado es un sombrero de paja toquilla, blanco, con el ala delantera levantada, cuya copa luce una cinta de color cuyos extremos caen sobre la espalda, y sobre la cual una corona de armazón de alambre sujeta un arreglo de flores artificiales.

La cinta que adorna el sombrero, la que sujeta el pañolón, y los pañuelos del saco, han de ser de seda del mismo color. Los pantalones son arremangados a la mitad de las piernas, que en cambio son cubiertas hasta las rodillas por un escarpín de pana negra, sobre calzado de vestir. Atadas a las rodillas lleva rodilleras de pana, ricamente bordadas, con hileras de 35 a 40 cascabeles cada una, cuyo gran peso es entendido como una forma de penitencia que debe llevar a cabo el danzante como parte de su devoción a la Cruz.

Por último, llevan guantes blancos, y un chicotillo o bastón de mando, con un cabezal de plata o bronce, usualmente en forma de una cabeza de perro, y un gancho en su parte inferior, del cual pende un látigo hecho de tiras de cuero fin entrelazadas.

La música

La música es de caja o wanqar y de pito o pinkullo, combinación común en la música de la sierra norte peruana. Dos músicos, conocidos como cajeros, portan pinkullo, flauta con embocadura de pico, conocida como shullún, que tiene cuatro orificios, tres delanteros y uno posterior, y se toca con la mano izquierda. Este instrumento se hace con madera de waroma, usando una rama recta y sin protuberancias.

El otro instrumento es wanqar, membranófono hecho de corteza de la caja o eucalipto con parches de cuero de animal, de un diámetro de aproximadamente 80 cm. Este tambor es llevado al hombro izquierdo y batido por la mano derecha por una baqueta. La elaboración de estos instrumentos suele correr por cuenta de los propios intérpretes, y requiere de un profundo conocimiento de sus materiales.

Las tonadas que se interpretan siguen un patrón tradicional durante la mayor parte del desempeño de la cuadrilla; solamente en las ocasiones en que se invita a un baile general género de danza y canción se interpretan chuscadas, popular de la región ancashina, considerado por algunos como una versión regional de huayno.

Coregrafía

La coreografía del Huaridanza tiene tres momentos fundamentales, que son la llamada, momento en que los danzantes hacen el recorrido formando círculos, con la apoyatura rítmica en el cuarto compás, el arrebato, que es un paso ligero, y el jaleo o zapateo, con un paso fuerte a modo de fuga de huayno, con el que terminan sus presentaciones.

Se cree que los orígenes de esta danza se encuentran en la fiesta prehispánica del pocoy mita, de carácter agrícola, antiguamente difundida entre los pueblos de la región, que celebraba la llegada de las primeras lluvias entre setiembre y octubre. Se registra que en estas fechas se bailaba una danza dedicada a las huacas y a los mallquis o ancestros, conocida como huaricu, en la que se soplaban los cráneos de los venados a modo de instrumento de viento. Al parecer, la adopción de las fiestas de la Exaltación de la Santa Cruz y de la Virgen del Rosario, celebradas en los meses de setiembre y octubre respectivamente, se debe a su coincidencia con el tiempo del pocoy mita, siendo un resultado de la política de sustitución de los cultos operada por las campañas de evangelización.

Es significativo que el Huaridanza se interprete en fiestas religiosas que se llevan a cabo durante las fechas en que se inician las lluvias, aunque sea formalmente distinta de la danza prehispánica que le ha precedido.

La declaratoria como Patrimonio Cultural a la Nación de la danza Huaridanza se publicó en las normas legales del diario oficial El Peruano el miércoles 19 de mayo.

La entrada Danza Huaridanza de Huari ya es Patrimonio Cultural de la Nación se publicó primero en Viajando por Perú.

[randomize category=’cursos’]

En la mayoría de los casos será necesario reservar la visita para mantener el límite y así asegurar el distanciamento social, de acuerdo a los niveles de alarma en cada región. El horario de atención, de acuerdo a cada recinto cultural, va de 9:00 a.m. a 5:00 p.m.

Museos públicos con ingreso libre en todo el país

ANCASH

Museo de Antropología, Arqueología e Historia Natural de Ranrahirca
Dirección: Jr. Las Palmeras s/n, Ranrahirca, Yungany, Áncash.
Días de atención: Martes, jueves, sábado
Horario: De 9:00 a. m. a 1:00 p. m.
Informes: 043 442051
Red social: https://www.facebook.com/DDCAncash

AYACUCHO

Museo de sitio y complejo arqueológico Wari
Dirección: Km. 23 Carretera Ayacucho-Quinua, Ayacucho.
Días de atención: De martes a sábado
Horario: De 9:00 a. m. a 4:00 p. m.
Reserva: museodesitiowari@gmail.com
Red social: https://www.facebook.com/DCC.Ayacucho

Museo Histórico Regional Hipólito Unaune
Dirección: Av. Independencia N° 502, Ayacucho.
Días de atención: De martes a sábado
Horario: De 9:00 a. m. a 4:00 p. m.
Reserva: museohipolitounanue@gmail.com
Informes: 966356377 – 926555376
Red social: https://www.facebook.com/DCC.Ayacucho

CAJAMARCA

Museo Arqueológico y Etnográfico del Conjunto Monumental Belén
Dirección: Jr. Belén 631, Cajamarca.
Días de atención: De martes a sábado
Horario: De 9:30 a. m. a 2:30 p. m.
Reserva: http://bit.ly/CMBelen
Red social: https://www.facebook.com/DDCulturaCajamarca
Nota: Último ingreso: Turno de 1:30 p.m.

CUSCO

Museo de sitio «Manuel Chávez Ballón»
Dirección: Altura Puente Ruinas s/n, distrito Machupicchu, provincia Urubamba, Cusco.
Días de atención: De lunes a domingo
Horario: De 10:00 a. m. a 1:00 p. m. y de 2:00 p. m. a 4:00 p. m.
Reserva: https://aplicaciones.cultura.gob.pe/MINC-RVM/reservavisita/?museo=51
Teléfono: 984926288
Red social: https://www.facebook.com/ministerioculturacusco

Museo Histórico Regional de Cusco
Dirección: Calle Heladeros s/n, Plazoleta Regocijo, Cusco.
Días de atención: De martes a domingo
Horario: De 9:00 a. m. a 5:00 p. M.
Reserva: http://aplicaciones.cultura.gob.pe/MINC-RVM/reservavisita/?museo=49
Red social: https://www.facebook.com/ministerioculturacusco

LAMBAYEQUE

Museo de Sitio Huaca Rajada – Sipán
Dirección: Carretera Huaca Rajada – Sipán s/n, distrito de Zaña, provincia de Chiclayo – Lambayeque.
Días de atención: Martes, jueves, sábado
Horario: De 10:00 a. m. a 3:00 p. m
Reserva: jbracamonte@naylamp.gob.pe y cpasapera@naylamp.gob.pe
Teléfono: 979168767
Red social: https://www.facebook.com/MUSEOHUACARAJADASIPANOFICIAL

Museo de Sitio Túcume
Dirección: Distrito de Túcume a 33 Km. de la ciudad de Chiclayo, 2 en Campiña Nancolan, Lambayeque.
Días de atención: Martes, jueves, sábado
Horario: De 10:00 a. m. a 3:00 p. m.
Reserva: ncancino@naylamp.gob.pe,
Informes: 978977578 – 978167851 (atención de reservas de lunes a domingo de 8:00 a.m. a 1:00 p. m. y de 2:00 p. m. a 5:00 p. m.)
Red social: https://www.facebook.com/museotucumeperu

Museo Arqueológico Nacional Brüning
Dirección: Av. Huamachuco s/n, Lambayeque.
Horario los días martes, jueves, sábado: De 10:00 a. m. a 3:00 p. m.
Horario el día domingo: De 10:00 a. m. a 1:00 p. m.
Reserva: https://forms.gle/6nYk5UNVX9ApBBtS8
Informes: 939 620 063
Red social: https://www.facebook.com/MuseoBruning

Museo de Sitio Huaca Chotuna-Chornancap
Dirección: A 1.5 Km del Caserío Ranchería, Comunidad Campesina de San José, Lambayeque.
Días de atención: De lunes a domingo.
Horario: De 9:00 a. m. a 3:00 p. m.
Reserva: museochotunachornancap@naylamp.gob.pe
Teléfono: 074 634000 (de lunes a viernes de 9:00 a. m. a 3:00 p. m.
Red social: https://www.facebook.com/museodesitiochotuna

PIURA

Museo de Sitio Narihualá
Dirección: Calle Olmos S/N, Centro Poblado de Narihualá, distrito de Catacaos, Provincia Piura.
Días de atención: Martes, jueves, sábado
Horario: De 9:00 a. m. a 3:30 p. m.
Reserva: plazo@cultura.gob.pe
Red social: https://www.facebook.com/minculturapiura

LIMA

Museo Nacional de la Cultura Peruana
Dirección: Av. Alfonso Ugarte 650, Cercado de Lima
Días de atención: Martes y miércoles
Horario: De 10:00 a. m. a 2:30 p. m.
Reserva: https://aplicaciones.cultura.gob.pe/MINC-RVM/reservavisita/?museo=42
Red social: https://www.facebook.com/mndcp

Lugar de la Memoria, la Tolerancia y la Inclusión Social – LUM
Dirección: Av. Bajada San Martín 151 Miraflores, Lima
Días de atención: Martes, jueves, sábado
Horario: De 10:00 a. m. a 3:00 p. m.
Reserva: https://bit.ly/3qZIUUt​
Informes: reservaslum@cultura.gob.pe
Red social: https://www.facebook.com/LUMoficial/
Recorrido especial el 18 de mayo a la Muestra “Tupac Amaru y Micaela Bastidas”, conducido por Manuel Burga (LUM) junto a Charles Walker, profesor de la Universidad de California – Davis.

Museo Del Mirador Del Cerro San Cristóbal
Dirección: Explanada Cerro San Cristóbal, Rimac, Lima.
Días de atención: Martes, jueves, sábado
Horario: De 9:00 a. m. a 3:00 p. m.
Reserva: etapahuasco@cultura.gob.pe
Teléfono: 973073305 – 618 9393 anexo 1070 (de 9:00 a. m. a 3:00 p. m.)

Museo de Arte Italiano
Dirección: Av. Paseo de la República 250, Cercado de Lima.
Días de atención: Martes, jueves, sábado
Horario: De 10:00 a. m. a 2:45 p. m.
Reserva: https://aplicaciones.cultura.gob.pe/MINC-RVM/reservavisita/?museo=1
Red social: https://www.facebook.com/museodearteitaliano
Nota: La visita dura 45 minutos.

Museo De Sitio «Arturo Jiménez Borja» – Puruchuco
Dirección: Prolongación Av. Javier Prado Este Cdra. 85, Ate, Lima.
Días de atención: Martes, jueves, sábado
Horario: De 10:00 a. m. a 3:00 p. m.
Reserva: https://bit.ly/ReservaPuruchuco
Red social: https://www.facebook.com/museopuruchuco

Museo José Carlos Mariátegui
Dirección: Jr. Washington 1946, Cercado de Lima.
Días de atención: Martes, jueves, viernes
Horario: De 10:00 a. m. a 3:00 p. m.
Reserva: https://aplicaciones.cultura.gob.pe/MINC-RVM/reservavisita/?museo=4
Informes: 01 321 5620
Red social: https://www.facebook.com/casamariategui/

Santuario Arqueológico de Pachacamac*
Dirección: Antigua carretera Panamericana Sur Km 31.5, Lurín, Lima.
Días de atención: Martes, jueves, sábado
Horario: De 10:00 a. m. a 3:00 p. m.
Reserva: http://bit.ly/MSPAC_SolicitudVisita
Red social: https://www.facebook.com/museopachacamac/
Nota: La última entrada para visitantes es a las 2:30 p. m.
*No abre el museo.

Museo de Sitio Huaca Huallamarca
Dirección: Av. Nicolás de Ribera 201, San Isidro, Lima.
Días de atención: Martes, jueves y sábado
Horario: De 10:00 a. m. a 3:00 p. m.
Reserva: museohuallamarca@cultura.gob.pe
Red social: https://www.facebook.com/museositiohuacahuallamarca

Museo de Sitio Pucllana*
Dirección: Calle General Borgoño cuadra 8 s/n, Miraflores, Lima.
Días de atención: Lunes, miércoles, sábado
Horario: De 9:00 a. m. a 3:30 p. m.
Reserva: http://aplicaciones.cultura.gob.pe/MINC-RVM/reservavisita/?museo=3
Red social: https://www.facebook.com/Museo-de-Sitio-Huaca-Pucllana-711278732328425
Nota: Debido a que el martes no atiende el museo, el ingreso será gratuito el miércoles 19 de mayo, previa confirmación de reserva.
*Abre solo el monumento arqueológico.

TACNA

Museo Histórico Regional de Tacna
Dirección: Calle Apurímac N° 202, Tacna, Tacna.
Días de atención: Martes, jueves y sábado
Horario: De 9:00 a. m. a 5:00 p. m.
Reserva: lvillalobos@cultura.gob.pe
Informes: 984 335 342
Red social: https://www.facebook.com/DireccionRegionalDeCulturaDeTacna

Museo de Sitio Las Peañas
Dirección: Av. Jorge Basadre Grohmann s/n. Pago Peañas, Pocollay, Tacna.
Días de atención: Martes, jueves y sábado
Horario: De 9:00 a. m. a 5:00 p. m.
Reserva: apineda@cultura.gob.pe
Informes: 991 717 474
Red social: https://www.facebook.com/DireccionRegionalDeCulturaDeTacna

La entrada Ingreso gratuito a los museos del MC este 18 de mayo se publicó primero en Viajando por Perú.

[randomize category=’cursos’]

Además la norma especifica que las asociaciones de Morenadas son espacios de reafirmación de la identidad colectiva que aportan en el fortalecimiento de los vínculos familiares y barriales, al tiempo que reproducen la dinámica social y cultural de las ciudades puneñas contemporáneas.

La resolución de la declaratoria de patrimonio fue un pedido del Conjunto Folclórico Confraternidad Morenada Orkopata, respaldados por la Poderosa y Espectacular Morenada Bellavista, la Morenada San Martín, la Gran Morenada Salcedo, el Conjunto Fabulosa Morenada Independencia, la Asociación Conjunto Morenada Ricardo Palma, la Morenada Laykakota.

Asimismo, el Conjunto Folklórico Morenada Azoguini, la Morenada Central – Puno, el Conjunto Morenada Huajsapata, la Confraternidad Morenada Santa Rosa, la Asociación Morenada Porteño, la Morenada Central Galeno, el Conjunto Rey Moreno Laykakota, el Tradicional Rey Moreno San Antonio, el Conjunto Rey Caporal Independencia, y la Confraternidad Morenada Intocables Juliaca Mía.

Morenada puneña

De acuerdo al informe, se denomina Morenada puneña a una expresión coreográfica, de carácter tradicional, propia del altiplano peruano, en la que se destaca la presencia dominante de danzantes ataviados en traje de morenos o sus derivados, reyes morenos y reyes caporales.

La Morenada puneña además, presenta características particulares en la indumentaria y en los atributos de los danzarines, así como en la rítmica de sus desplazamientos, lo que permite diferenciarla de otras danzas de negrerías y morenadas en el mundo andino, dentro y fuera del país.

La denominación distintiva de estas comparsas bajo la denominación Morenada, Rey moreno o Rey caporal, depende del énfasis que cada agrupación le otorga al personaje central que se representa en las coreografías. Así, las agrupaciones en las que sobresalen los morenos, se denominan Morenadas, mientras que las agrupaciones de Rey moreno son aquellas en que la dirección es asumida por un personaje vestido como “rey moro”, con una careta que resalta por la exageración de los rasgos africanos.

Por último, las agrupaciones de Rey caporal están dirigidas por un personaje con careta de demonio (cuernos pronunciados y una corona sobre la cabeza)

Con respecto al espacio y tiempo de celebración, la práctica de la danza de la Morenada puneña está profundamente vinculada a la Festividad de la Virgen de la Candelaria de Puno, celebrada cada mes de febrero.

Las asociaciones conforman sus comparsas con el objetivo de danzar para la virgen, tanto durante las procesiones que recorren el centro de la ciudad y los barrios adyacentes, como en el concurso organizado por la Federación Regional de Folclore y Cultura de Puno.

Los esfuerzos y recursos que exige la preparación de las comparsas de Morenadas, tanto en la adquisición de los trajes, como en la contratación de las bandas musicales, crea un ecosistema cultural que involucra a artistas tradicionales, textileros y mascareros, como a músicos y danzantes.

La resolución viceministerial Nº 00108-2021-VMPCIC/MC que declara patrimonio cultural de la nación a la danza Morenada, Rey Moreno y Rey Caporal del departamento de Puno se publicó en las normas legales del diario oficial El Peruano el domingo 9 de mayo.

La entrada Declaran Patrimonio Cultural a la Danza Morenada, Rey Moreno y Rey Caporal de Puno se publicó primero en Viajando por Perú.

[randomize category=’cursos’]

Dicha equitación se caracterizada por la elegancia y la destreza en el manejo de una serie de pasos y posturas, todo lo cual ha sido crucial en la permanencia de un tipo de caballo que se considera específicamente peruano y le ha valido al chalán en tanto su principal portador y promotor pasar de ser una figura costumbrista a ser una de las figuras icónicas de la identidad nacional, agrega la norma.

El chalán

El chalán es un personaje especializado en la cría y manejo del caballo de paso. Término que se asocia diversos origenes. En realidad, como apunta Elena Varela Merino, la palabra nace como un galicismo en el español del siglo XVI derivado del término francés chaland, “cliente de un mercader” y “amigo o allegado”. La adopción de este término se debe a la intensa actividad comercial de franceses en territorio español, en particular en la compra y venta de animales.

En Perú, el término de chalán denomina no solo a un jinete y entrenador de caballos, sino a un tipo característico, al que se asocia con una serie de habilidades en el manejo de equinos y con un atuendo que ya mostraba sus rasgos básicos a inicios de la República. Viajeros como el inglés Archibald Smith en El Perú tal como es (1839), resultado de su estancia entre 1826 y 1838, y Johann Jakob von Tschudi, tras radicar en el Perú entre 1838 y 1842, dan las primeras descripciones publicadas del personaje. Tschudi describe al chalán como “gente de color, libertos de estatura maciza. Conocen su trabajo a la perfección”. Sujetos con el traje característico de poncho y sombrero de ala ancha ya aparecen en las escenas costumbristas de Mauricio Rugendas en la década de 1840.

El Diccionario de Peruanismos de Juan Álvarez Vita, (1990) refier de modo sucinto el término chalán, como “Jinete cuyo atuendo suele ser poncho, pañuelo anudado al cuello y amplio sombrero de paja”, haciendo una descripción de la figura arquetípica del personaje, pero, de modo más significativo, también refiere el término chalanear, como “De la maña persuasiva que tiene el chalán en sus compras y ventas”, término usado en Lambayeque, y también como sinónimo de “enamorar”.

El proceso de entrenamiento del caballo o doma peruana es conocido como enfrenadura. El caballo es manejado con una serie de técnicas: la rienda coja, que orienta el movimiento del caballo con las riendas cogidas con ambas manos, la rienda pareja, con las riendas cogidas por una mano, y a cuerpo y cintura, donde el enfrenador se comunica con su cabalgadura con el movimiento de su cuerpo, pisar el estribo y eventualmente las espuelas. Esta etapa dura igualmente cuatro meses, hasta que se haya logrado la completa docilidad y dominio del movimiento del Caballo Peruano de Paso; Que, la enfrenadura hace uso de ciertas ayudas, es decir, de formas de comunicación, como voces diversas, variables según el tono de voz, el contacto físico en el acto de montar y el uso de riendas y estribos, eventualmente el uso de medidas correctivas, que en conjunto son un número limitado de señas pero que se combinan de diversas maneras, y que el animal ha de estar en condición de entender.

La forma peculiar de andar del Caballo Peruano de Paso, conocida como “piso”, es una de sus características más notorias, que consiste en el movimiento simétrico de las patas anteriores y posteriores hacia un mismo lado, de modo suave y sincronizado, lo que es denominado ambladura y, a diferencia del trote que es común en la equitación, que hace el jinete se desplace con pequeños saltos, el Caballo Peruano de Paso se desplaza horizontalmente con toda suavidad.

Además, el manejo del Caballo Peruano de Paso incluye el dominio de una serie de movimientos disciplinados, como el lomeo, en que el caballo mueve el lomo al vaivén, el cejado, que es retroceder o desplazarse hacia atrás, el cuarteo, en que el caballo dobla la cabeza hasta la rodilla, y el quebrante, que es hacer la flexión de la cabeza hacia el lado que se ordene sin alterar el ritmo de su piso. En la exhibición se maneja una serie de figuras que son practicadas como demostración de su docilidad como la barrida o despliegue de varios caballos uno al lado de otro, con sus variantes al estribo, donde la cabeza del caballo se coloca a la altura del estribo del que va delante, y en abanico, donde los animales alineados lado a lado describen un desplazamiento circular.

También existen coreografías realizadas por diestros chalanes, las cuales constan de distintos números a caballo como Marinera limeña caballo con caballo, José Antonio con sólo cintas de seda, Tondero La Apañadora, Zamacueca a caballo peruano, Diablada puneña a caballo, Primera cuadrilla del Señor de los Milagros a Caballo Peruano de Paso, Marinera norteña en sus dos modalidades (hombre a caballo y mujer a pie – mujer a caballo y hombre a pie), entre otras.

Finalmente, el manejo del Caballo Peruano de Paso constituye un universo de conocimientos y prácticas sumamente complejo, cuyo principal portador y promotor es el chalán, personaje dedicado a su crianza y entrenamiento, que ha pasado de ser una figura costumbrista a ser una de las figuras icónicas de la identidad nacional. Todo ello le ha valido al chalán un sitial especial en el manejo de este animal, a la vez un deporte y un arte, reconocido en diversas partes del mundo.

La Resolución Ministerial Nº 000081-2021-VMPCIC/MC que declara como Patrimonio Cultural de la Nación a los valores, conocimientos y prácticas del chalán para la crianza del Caballo Peruano de Paso fue publicado en las separatas de Normas Legales del diario oficial El Peruano el 18 de abril de 2021.

La entrada Prácticas del chalán para la crianza del Caballo Peruano de Paso ya es Patrimonio Cultural se publicó primero en Viajando por Perú.

La declaratoria como Patrimonio Cultural de la Nación del referido bien es porque forma parte de la historia del distrito limeño de Chorrillos, habiéndose creado específicamente para el homenaje de los vecinos al héroe y mártir chorrillano de la independencia peruana.

Asimismo, está asociado al acervo de la Estación de la Compañía de Bomberos N° 13 “José Olaya”, una de las más antiguas de su tipo en el país.

La norma menciona que su valor artístico, radica en ser una manufactura en bronce y la calidad del arte escultórico del último tercio del siglo XIX.

Además, destaca que su valor social recoge la intención del Estado de ofrecer a la sociedad peruana la imagen gloriosa del máximo héroe chorrillano como un modelo integrador de lealtad, heroísmo y defensa de la libertad, motivo por el cual es necesaria su conservación y difusión.

El busto

El busto, que representa escultóricamente al héroe José Olaya Balandra, data de 1867, elaborado en bronce vaciado y cincelado en sus detalles.

En su zona inferior derecha aparece firmado “Salvador Gómez Carrillo”.

De acuerdo al Instituto Chorrillano de Medios de Comunicación y Archivos ICHMA, la valiosa pieza fue fundida por la “Factoría de Bellavista”, donde se fundieran balas y cañones. Esta fábrica fue creada en el Callao durante el gobierno del presidente Ramón Castilla.

También las investigaciones indicaron que esta pieza escultórica fue mancillada durante la ocupación chilena en 1881, durante la Guerra del Pacífico. Al destruir Chorrillos, también dañaron el busto de Olaya con dos tiros de proyectil, generando desperfectos en cuello y nariz.

El busto desapareció, pero fue recuperado a inicios de 1900.

En 1953 el busto fue entregado a la Compañía de Bomberos Olaya N° 13. Hasta hoy en día continúa en este recinto.

La Resolución Viceministerial Nº 000024-2021 del Ministerio de Cultura que declara Patrimonio Cultural de la Nación al busto de José Olaya Balandra fue publicado en el boletín de normas legales del diario oficial El Peruano el 29 de enero de 2021

La entrada Declaran Patrimonio Cultural el busto de José Olaya ubicado en estación de bomberos de Chorrillos se publicó primero en Viajando por Perú.

La declaratoria se realizó a través de una Resolución Viceministerial publicada en el boletín de normas legales del diario El Peruano el 23 de enero, la cual dispone que cualquier proyecto de obra nueva, caminos, carreteras, canales, denuncias mineros o agropecuarios, obra habitacionales y otros colindantes que puedan afectar o alterar el sitio arqueológico Casa del Inca, deberá contar con la aprobación previa del Ministerio de Cultura.

Sernanp

Según el Servicio Nacional de Áreas Naturales Protegidas por el Estado (Sernanp), organismo adscrito al Ministerio del Ambiente (Minam), la distinción es parte de un trabajo conjunto y participación de la cogestión entre el RCA Amarakaeri y el SERNANP, la Federación Nativa del río Madre de Dios y Afluentes (Fenamad), el Consejo Harakbut, Yine y Matsiguenka (Coharyima), la comunidad nativa Puerto Luz y el Ministerio de Cultura.

Refirió que uno de los objetivos y componentes de trabajo de la RCA en el marco de la cogestión es el componente cultural, promoviendo y reconociendo la diversidad y patrimonio cultural de esta área natural protegida.

A lo largo de cerca de 20 años de esta área natural protegida del Perú, el territorio que circunscribe este sitio arqueológico Casa del Inca es parte de la zona histórica cultural de la RCA (comprendido en su Plan Maestro), que no solo conservan bosques, si no también cultura viva, como sitios sagrados, entre ellos el monumento del Rostro Harakbut.

Esta declaratoria es una muestra de la articulación entre el Estado y las comunidades socias de la Reserva Comunal Amarakaeri, en especial de la comunidad nativa Puerto Luz, que durante años trabajaron por el reconocimiento de Inka Hak como Patrimonio Cultural de la Nación, donde participaron líderes y lideresas, vigilantes comunales y guardaparques oficiales, organizaciones indígenas, aliados y cooperantes, así como entidades estatales.

La Reserva Comunal Amarakaeri

La Reserva Comunal Amarakaeri, con una extensión de 402 335,62 hectáreas, es una Área Natural Protegida desde el 2002 debido a su riqueza biológica y cultural, alta variedad fisiográfica compuesta por terrazas, colinas y montañas, con diversas zonas ecológicas representativas de la selva alta y baja.

Además los valores culturales de las comunidades nativas Harakmbut, es de gran interés cultural y ecológico porque representa un centro de gran diversidad biológica, así como un lugar de refugio de variadísimas especies de flora y fauna que, por su ubicación entre cuatro importantes áreas naturales protegidas de la Amazonía Peruana y un área natural protegida Boliviana, conformará una gran superficie que constituirá un importante corredor biológico con características únicas en el mundo.

Sabías que con el hallazgo del sitio arqueológico Inca Hak se evidencia la presencia de los incas al interior de Amarakaeri.

La entrada Declaran Patrimonio Cultural a sitio arqueológico ubicado en reserva comunal de Madre de Dios se publicó primero en Viajando por Perú.